修行是为了解脱生死。

首先须出离现实人间。

当回避人间繁华后，才能认出，内心对繁华的觊觎。

降服觊觎与贪婪，才能够，苏醒心灵底层认知背后的，灵魂感知。

灵魂感知苏醒时，就是修行正式开始，走上生死解脱的正途。

真理数千年才会面世一次。

面世后的真理，对于灵魂有着不可替代、无法抵御的吸引力。

因此，当神的足迹踏入人间后，追随真理的人会越来越多。

随着人群的聚集，会形成人世间的信仰团体。

此刻，就是分水岭。

若心向人间，打着救度众生的名义，染指世俗权力者，必定是邪教。

如太平天国，如轮子信徒。

若秉持初心，心向解脱，无论外界是怎样的环境，避世不语。

那么，心向天堂的人，反而会因真理的标准约束内心，从而成为浑浊恶世中的清流。

有信仰的，纯洁清白的人群，会给予其他人群，看到生死解脱的希望。

持戒清白，遵纪守法，回避人间，心向神佛，恪尽职守，就是最根本的弘法。

修行者，永远都是弱势群体。

因为我们放弃了人间。

修行者，若在人间形成强势群体。

则会势不可挡地，成为铁定的邪教。

以信仰的名义，涉及人间恩怨、利益、权势，就是邪教。

弘法的目的：

1.拯救濒死的人，在灵魂离开身体之前，听闻究竟佛义可以超度灵魂。

拯救罹患绝症的垂危人士，当绝望的心灵遭遇真理时，绝对虔诚的心，与真理蕴含的智慧相遇，就可能出现起死回生、不药而愈的奇迹。

2.向罹患“抑郁症”的人群，送去温暖灵魂的生命之光。

真理不源自于人间知识，真理是觉悟者光明心性的流淌。

具有唤醒灵魂，赐予希望，驱散黑暗，救赎绝望的能力。

尽最大可能，帮助罹患抑郁症的人群，从心灵绝望中康复。

3.为迷信宗教的信徒们，普及释迦牟尼佛究竟法义。

宗教不等同于真理，真理与世间宗教，没有丝毫关系。

向世人展现佛法正见，普及正道正信，开化愚昧灵魂。

让普通人具有分辨正邪的能力，进而有反邪教的能力。

4.弘法，弘扬的是真理，而绝非某个人。

真理普及，绝对不会收费，绝对不可收费，绝对禁止收费。

一切音像资料，都是同学们自掏腰包，免费赠予大众。

弘法，是为了救赎迷惘的灵魂，治愈绝望的心灵。

弘法不是为了聚众，更不是学法的人数越多越好。

真理神迹，是起死回生的仙丹，不是廉价的商品。

面对抑郁症患者，绝症病人，抑或超度灵魂，有三个音频可以起到效果，《梦》《引导文》《光》，以后大家遇到需要帮助的灵魂，就推荐这三个音频给他们，分文不取，只因真理只为救赎灵魂而来。

修行者，隐世独居，回避人间，不见任何人。

是为避免修行者之间，形成人间的组织团体。

有组织团体，就会有人员架构，就会有高低贵贱。

有了身份等级的差异，就会有对利益关系的索取。

有了利益，有了贵贱，有了组织，有了势力团体。

就绝无可能，会有纯正纯洁的“真理”。

真理，只针对“灵魂”。

想要穿透心意，直达灵魂深处，唤醒众生生命。

修行者就必须，放弃对人间现象的贪恋与索取。

若认同心意自我，这具身体就是你自己。

等待你的人生结局，毫无疑问必是死亡。

若认同所信仰的真理，是你真正的自己。

在肉体走完人生后，迎接你的将是天堂。

贪婪与出离心，是水火不相容的。

自私与清白无私，是水火不相容。

宗教团体与真理，是水火不相容。

修行者看重天堂，而忽略人间。

神人有别，我选择离开人间，而于身心内，建立“祂”的圣国。

如果你，想要与我同行，行走在“诸神”朝拜如来的圣光路上。

就请自律：清白做人，远离物欲，杜绝财物，拒绝组织。

这里没有人间的“教主”。

这里有真正的“修行者”。

质疑我改变弘法名相的师兄，他还是将我当作了“人类”，人类理所应当符合人类的道德标准；可是，修行者真的不属于人类，天堂对于我，比人间更真实，或许一个灵魂遇到真理，是百千万劫唯一一次救赎的机会，即便我修改了，障碍他得到真理的外界名相，也不会因为名相的改变，而失去了救赎灵魂的能力，那么，这个名相的改变，就成为了救赎灵魂的一部分手段。

真神是无私纯洁的圣爱，爱，不会对人间讲道理的。

爱唯有接纳没有拒绝；爱唯有包容没有挑剔。

爱唯有温暖没有指责；爱唯有救赎没有惩罚。

你的问题是关于护法，那么，什么是法？

究竟智慧，温暖慈悲，是通往究竟实相的方法道路，维护真理是护法，法，是自己的纯正作为基本的维护的，而不是，维护法的人，所采取的手段啊！如果你所说的不是真理，即便你的名相真实可靠，也谈不上护法一说；如果你所说的智慧究竟，那么，即便转换为不同说法名相，法义不会因为名相而改变啊！

灵魂听懂的是法义，只有人心自我，在意人间的名相，唯有真理能够救赎灵魂，而不是说法者的名相表现啊！

“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”这四句话，是帝释天变化为罗刹鬼，给当年的释迦牟尼佛说的话，为了这四句真理，释迦牟尼佛愿意以血肉之躯，供养罗刹鬼，你觉得帝释天说谎了没有？

观世音菩萨普度众生，经常变化自己的身份形象，以不同的人间身份姓名，形体样貌，度化不同社会阶层的人，为他们宣说佛法，你认为，观世音菩萨说谎了没有？

你维护的是，讲法者在人间的身份名相，如果这个名相下面，没有真理的内涵，维护这个形象姓名，意义何在？

如果讲法者所说是真理，那么，修改这个名相的结果，是真理可以救赎灵魂，那么，真理怎会被名相改变了救赎的能力？

比如说，有人得了绝症，医生去给他看病，病人对医生的名相有顽固的要求：必须是这个装扮的医生我才接受治疗，不是这个装扮的医生我就拒绝看病。

按照你的认知，医生的形象是真实不可改变的，不可以因为治病，而改变医生的形象，病人爱看不看，死了活该。

而医生却不这样认为，只要能够治疗病人的绝症，转换任何身份去看病，都属于治疗病人的方便手段，这就是不同层次的法义：真实大于虚假，而，慈悲大于真实。

换个角度说，法，不是人间的形式，而是诸佛的智慧，智慧不被外界的形体改变，你所说的护法，维护的是人心的观念，维护的不是救赎的慈悲，慈悲是没有道理可言的，否则，觉者对众生，就有“我相、人相、众生相、寿者相”的区别了，慈悲心既爱上帝也爱魔鬼，爱是穿越身心名相，摄受灵魂的真理，即便，未来有人会拿着，我们修改身份的手段来指责我们撒谎、不真实，这个事实我也会承认的，因为爱的动机与内涵，不会被修改名相的行为所玷污。

无咎之心，不受罪责。

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“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，这句话大家都耳熟能详吧？这个故事的背景，是古代战争时期，大军破城后，军队俘获了城中的僧人，勒令僧人喝酒吃肉；要知道佛涅槃前留给后世子孙的律法，是“以戒为师”，破戒意味着背叛佛祖。

军队为了摧毁城中信徒的信心，要和尚破戒吃肉喝酒，威胁和尚们说，如果不吃肉喝酒，就要屠城，杀光城中所有的平民。僧人为了拯救平民不惜破戒，因此留下了这句脍炙人口的名言：“酒肉穿肠过，佛祖心中留。”

你们说，此时此刻，和尚的守戒重要，还是，拯救众生性命重要？和尚此刻的言行，就是赤裸裸的撒谎啊！可是，他此刻的谎言，却是如来慈悲心的呈现。

慈悲与戒律相比，哪一个更重要？

戒律在慈悲面前，此刻毫无价值。

话说回来，如果，你没有升起慈悲心，而是假借慈悲心的名义，去满足人欲贪婪，那么破戒的言行，就是深重的灾难；一个僧人出于口腹之欲去喝酒吃肉，本身罪很轻，忏悔一下就完事了，不忏悔也没有多大问题，可是如果你打着慈悲的名义，去喝酒吃肉，等同于亵渎如来，等同于戏弄释迦牟尼佛，等同于侮辱十方诸佛，这个罪过，就不是忏悔可以偿还清楚的。

因此，有欲望就正视它，无法规避就满足欲望，但是绝对不要，以佛法的名义掩盖欲望，这是对灵魂绝对性的伤害。

就好像有人，打着弘法的名义做生意，去骗取他人资金，这个罪过，就是以真理的庄严隐藏人类的私心，这个私心的恶毒，在侮辱真理清白的同时，也造就了灵魂生生世世穷困潦倒的悲惨结局，而且很难改变。

真实忏悔自己的罪恶，一切罪恶都可以被真理救赎，因为天堂内没有惩罚与指责，天堂是无条件的接纳与无分别的圣爱，唯有安宁与温暖，唯有幸福与纯洁；如果你打着天堂的名义满足你人性中，不可告人的隐私，就等同于，你心灵深处的天堂，参杂有人性的欲望与私心，那么你的灵魂就真的无人可以救赎，你的灵魂将无处可去，只能追随你内心隐藏的私心贪欲，永生永世在生死业障中轮回。

你需求金钱，就去踏踏实实赚钱；你性欲强盛，就去找人间配偶；你爱慕虚荣，就去装扮自己；你渴望权力，就去巴结领导；你羡慕地位，就去提升自己。

人间的欲望，在天堂看来，没有丝毫问题。

就好像，人类看浮游生物的吃喝拉撒，没有好坏之分。

你满足欲望没有罪，你灭情绝欲，也不见得有多高尚。

神佛根本不在意，人间的是非对错。

天堂内在意的，是灵魂“觉醒”回归。

如果灵魂不能觉醒，浮游生物即便再干净，也依旧是浮游生物。

而能够让灵魂觉醒的基础，就是对真理的纯洁信仰。

我承认自己想性交，想赚钱，想吃肉，想受人尊重，想满足人性的一切欲望；但是，我也想修行，修行并不拒绝你人性的欲望，只是，让真理的温暖宽恕，伴随你的欲望；让宽恕的底色，成为你满足欲望的人性的背景，在你满足性欲的时候，不要有负罪感，天堂不会在意浮游生物的性生活；在你赚钱的斤斤计较时，不要有负罪感，公平买卖，神佛不在意你赚钱了或者亏钱了。

天堂是无限的光明圣爱，天堂内没有私心分别。

天堂中一切生命，是同一个整体。

灵性不同的生命形态，是天堂圣爱的具体表现。

天堂看三界人间，就是，人类在显微镜下看微生物。

微生物自己认为的，道德善恶，是非对错，

在天堂中未曾发生过。

因为真实的爱，接纳一切。

因为圆满的爱，消融分别。

圣爱之内没有恐惧，因此，一切罪过都被宽恕。

天堂之内没有分离，因此，生死轮回当下熄灭。

天堂只有爱，唯有爱，只是爱。

让爱，伴随你的人格意识，哪怕在吵架的时候，潜意识要记得，你是被天堂爱着的灵魂；在你正常的生活中，将宽恕的温暖，与爱的安全感融入你的心灵体验中，爱就是天堂，天堂超越了人间，你无须担心自己的言行会玷污天堂，天堂绝无可能被人类的言行玷污，玷污天堂的唯有私心与隐藏。

一个不吃肉，不喝酒，不性交，不当官，不赚钱，不打扮，清贫独身的浮游生物，依旧是浮游生物；而一个结婚的，有性生活的，吃肉喝酒，当官有身份，日进斗金的浮游生物，因为心灵中伴随着爱，圣爱即无私，无私即纯洁，浮游生物外在的言行，根本无法沾染他身心中，爱的温暖与纯洁，这个浮游生物的灵魂，就是天堂内的生命之灵，不过是，灵性穿上了一件浮游生物的外衣而已。

浮游生物的生活状态，言谈举止，根本无法与天堂扯上关系！与天堂有关系的，唯有爱与宽恕；任何灵魂只要心中伴随着爱，其余一切言行举止携带的业障，都会被爱所宽恕，被爱净化，被爱救赎。

这就是我的教法：真实面对，与爱相伴。

一位出家师发布的帖子，引起了很多学生的争议，在我了解此事的前因后果后，感觉兹事体大，还是郑重地在此申明一下，作为以后弘法的基准原则吧。

此出家人说：她为了让自己佛教中的老师，以及师兄弟们得到真理，因此隐瞒了我的现实身份与真实姓名，以免他们被我的身份形象所障碍。

她的做法是对的。

你们或许会觉得，我的这个人间形象，是真理的载体，神圣不可侵犯，绝不可以被亵渎，不可以为了救赎灵魂，而卑躬屈膝委屈我自己，这个想法是对于“我”的误会；真理经由这具身体呈现在人间，可是，我确实不是这具身体，也不是认知身体的自己，而是真理本身。

我是这具身体中，解脱了身心束缚的，无生智慧；我是这具身体内，不被心意迷惘，所牵动的圣爱天堂；我是诸佛如来第一义，以幻身呈现在三界六道的，解脱之路；我是渴望解脱的修行者们，心灵可以依靠的纯洁正直品质；“我”唯独不是人类的这个身体形象，更不是这个人间的名字。

《法华经》中记录，大菩萨普度众生，依不同身份的人，展现不同的身份样貌；能以白衣身得度者，大菩萨就显示出白衣身；能以出家人身份得度者，大菩萨就展现出家人的形象；世间一切身份形象都是因缘和合而成，本质是虚幻不实的，虚幻绝不能代表真理，真理以虚幻的载体呈现，却不会因为因缘形象的不同，而改变了，真理究竟空性的实相智慧。

我是修行者，也是成就者，可以说是人间的真神；真神没有名称，真神是空性智慧的体现；真神没有自我，真神是法界大菩萨的智慧表现；真神没有形态，无私圣爱，纯洁温暖，就是我真正的样貌；真神绝不可能被一具身体形态，以及人类身份姓名所固化替代。

这是第一层法义：我是真理本身，并不是，携带真理的肉体形象。

因此，隐没我的现实身份，改变我的姓名，用以弘法救赎灵魂，没有任何问题。

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还有第二层法义：我是修行者，在人间践行圣主宽恕，实践如来智慧的修行者，心心念念只渴望超越生死的真理，唯独不渴望人间自我的获得；这是前半生真实的人生写照，我不是沽名钓誉、高高在上的“教主”，我完全不在意自己在人间的名誉与形象，因为事实上这具身体意识，与“我”毫无关系；修行者已成就了不死之光明身，我是圣洁之爱与天堂同在，我是无生清净与法界同在，我是温暖智慧与圣贤同在；以究竟智慧与圣爱宽恕，在人间表达神佛的慈悲；我只针对灵魂，渴望灵魂被真理救赎，唯独不渴望，自我人格在人间获得丝毫利益满足，因为我的心中，确实看不见现实世界，这具身心内，已经是无限光明圣洁天堂。

我曾在佛前起誓：苦中无我，唯有真理慈悲。

我是修行者、殉道者、坚守者，唯独不是“教主”，清贫一生，洁身自好，远离人间，坚守信仰，实践真理；我是人间的真神，真神没有人类的形象，真神不被人类的形体所代表，真神是心灵的圣爱与纯洁；为了让更多的灵魂能够信受真理，获得诸佛救赎，人间这具身体形象，实在是无足轻重，你们可以任意篡改“我”的身份信息，只要是对灵魂得救有好处的，你们可以彻底抹去我的一切信息与形象，没有丝毫问题；我只爱真理，只愿真理，只为真理，永远不会在真理中，攫取利益自己的价值。

还有第三层法义：在弘法时，为了灵魂得到救赎，可以彻底隐没我的身份姓名，只留下真理究竟智慧，这种行为是应当的，也是正当的；但是对于心性已经融入真理的修行者，当灵魂开始在身心内苏醒的践行者，这具身体的名称与形象，就显出来他的重要性，因为“上师”的名称与形象，在引导灵魂前行的过程中，起到了不可或缺的、决定性的救赎作用。

让我们来听这段法：我眼非我，我耳非我，我鼻非我，我舌非我，我身非我，我意非我。我所见非我，我所闻非我，我所嗅非我，我所尝、所触、所想皆非我。我非景象亦非声音，非芳香亦非思想，非美味亦非意识。我非属大地，亦非天空。我非风非水，亦非住于我心，不被任何元素所缠绕，生与死不可触及我。

我微笑，因为我从未生，亦永不死，生不能使我存在，死也不能使我不存在，我的存在不依赖于生死，亦永远不会受其牵绊。智慧觉醒才是生命的意义！——佛陀

释迦牟尼佛说过，人间唯有《四念住经》的修行方法，可以令人究竟解脱。

“观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。”

如是这般观察，观察本身的专注清醒，就会脱落身心意识的束缚。

究竟圆满的，清澈觉察心，就会浮现出灵性的永恒无限。

无限完整的生命内，就会苏醒，不被生命存在的“觉性”。

觉性无生，无生无灭，无来无去。

清净圆满，当下普照，就是法界。

释迦牟尼佛，早已从身心自我中解脱。

不受身心意识的束缚，如来自性周遍微尘刹土。

生灭缘起中如如不动，生死轮回中清净圆满。

既然佛，早已解脱了这具身体。

释迦牟尼佛，与人间的“悉达多·乔达摩”这具身体毫无关系。

那为何还要在人间树立佛的法相？

佛，还亲自动手，塑造了自己的等身像。

不是“凡所有相皆是虚妄”吗？那还留着佛相做什么？

因为，佛这具身体形象，

虽然不是智慧本身，却是智慧呈现的载体。

犹如大地上开出花朵，花朵与泥土毫无关系，

可是，若离开泥土培育，则没有花朵可以盛开。

因此对于真理载体的崇拜虔诚，就等同于崇拜真理本身。

崇拜释迦牟尼佛相，就等同于，崇拜佛所说的智慧。

我这具身体与名称，对于人类是毫无价值的；对于初期认知真理的人反而是障碍；而对于深入教法的灵魂，就是真理的载体；对于灵魂苏醒的人，就是圣贤的展现；因为人心是黑暗因素的产物，是原始生命堕落于迷惘中，恐惧妄想形成了心；心灵必定要抓取一个对境，来稳固存在的分别，有分别心才能够抵御，潜意识心灵中，迷失本性而引动的昏沉迷乱；以分别心凝固的名相，来抵御业力习气带来的恐惧感；人间的灵魂，处于被情感认知左右的生命状态，无明的灵魂绝无可能不抓取心灵对境，那么，修行者这具身体形象，就成为了，那些修行者苏醒灵魂时，必不可少的依赖对境。

这具身体代表着“我”的修行道路，以及心灵准则，与处事原则；这具身体承载着，修行者们内心的榜样与情感依托，这具身体所传递的灵魂品质，是正直纯洁，无私清白，真实坦荡，无私温暖，那么，当修行过程中的人，心灵视这具身体为导师时，灵魂就有了温暖稳固的依靠，这具身体形象与名称，就成为了，灵魂连接法界诸佛的桥梁；忆念这个人间的名称，想念这具身体形象，就会同时想起，这具身体所宣说的真理法义，就会唤醒众生身心内沉睡的灵魂；这具身体确实不是我，可是智慧的真我，目前确实以这具身体形象在修行，以人格在真理中消融的过程，铺就着灵魂升入天堂的道路；因此，这具身体也可以称为“法器”，尊敬法器，等同于尊敬真理，可以起到连接真神圣爱的作用。

因此这次事件中，出家人没有错，她是为了弘法，就可以善巧方便地，任意塑造我的身份形象，无论是佛教还是印度教，无论是灵修还是基督教，任何身份都没有关系，教派的形式无法改变真理的内涵，恰恰相反，圆满究竟的智慧，可以解脱一切被教派名相所束缚的心灵。

这次事件中，维护人间名相的“我”，这些修行者也没有错，他们是以修行者至诚的信仰，去维护心目中导师的神圣，等同于维护他们灵魂中，真神的庄严；如果一个灵魂不断升华的修行者，内心对导师失去了恭敬信任，就等同于，灵魂失去了真神的看护，心灵失去了真理的照耀，那么，失去前行方向的灵魂，百分之百就会被累劫习气牵动，灵魂与业力交织形成心灵体验，体验带动记忆观念，形成遮蔽内心光明的业障人格自我，自我观念将正在苏醒的灵魂，重新带入绝望黑暗的，生死梦境之中。

因此，在灵魂践行真理的过程中，导师的身体形象，对于心灵净化的过程，其意义不亚于真理本身；因为人类绝无可能看到，抽象无形的真理，无法亲身体验，法界庄严浩渺的无生；因此，心灵能够抓取能够依靠的，才是鼓励修行者继续走下去的唯一动力，那就是，看得见，摸得着，听得到，现实中真实的导师名相。

这具身体形态，确实与真实的“我”无关，但是，真神毕竟用过这具身体，这具身体可以被看作是，神圣的载体，可以充当修行者，渡过生死苦海的桥梁；因此，修行者心灵尊重导师的名相，就是在珍惜灵魂解脱的道路。

问：跟随你学习的人越来越多，你会自我膨胀吗？

答：莫作是念，师兄！

从来就没有人追随过我，众生追随的唯有真理，若今天我宣说的，不再是释迦牟尼佛正法，不会有任何一个人追随我。

所以，你与我，任何人的名相不值一提，唯有释迦牟尼佛的教法，值得我们以生命去弘扬、去供养。

故而如来说：依法不依人，依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识。

众生是因为渴望真理，从而顺带眷顾了，某些宣说真理的载体，并非是我这个人、这个肉身是真理。

如果说法者，无知而无耻地，将自我当作真理，唯我独尊，高高在上，受人顶礼膜拜，此人必定魔变。

这就是为何，当有人顶礼膜拜我，我必定会磕头膜拜对方的原因，我不是真理，绝不受人顶礼。

因为，自我就是众生内在佛性，最大的，最深刻，最直接的敌人。

自我，本质是魔王的代言人，满足了自我需求，你就满足了轮回中，生死对心灵的镣铐。

心灵熄灭对自我的爱护，自我觉受体验之中觉醒心灵，心灵中的清醒脱落了自我意识，清醒的心灵中熄灭了自我觉受。

佛陀不需要修行去成就，心灵脱落了自我，心离取舍，心行处灭时，魔影错觉熄灭，当下离觉就是正等觉。

心离取舍，烦恼性本来空，就是佛性湛然圆满。

无所得即无所生，无所生即无所灭，过去心，未来心，当下心不可得，心无所住，即三世诸佛唯一法身。

问：老师，跟随您这么多年，深感您传播正法的不容易！

答：师兄，切莫作如是念，若有法可传，即是非法，若有传法者，传者即魔，无法可说，法法无生，是为说法；无传法者，随缘性起，缘起性空，心无所住，是为传者。

何为佛法？法从分别生，还从分别灭。

法是生灭，于生灭法中，熄灭生灭之分别，即是佛法。

何为佛经？经者，径也！法因错谬起，于错谬之中，熄灭错觉的途径，是名佛经。

何为修行？烦恼即菩提，于自心烦恼中，熄灭心灵对我执烦恼的执迷，烦恼熄灭的过程，称为修行。

从来没有脱离自心本性，而存在的佛法，佛法如药物，药物治愈好疾病，药物就不再需要，有人靠竹筏过河，过河后竹筏就成为了累赘，故而佛说，法尚应舍，何况非法。

正信熄灭迷信，迷信融解后，正信亦同消失，无所贪着，亦无挂碍，本来自在，是名传法。

智慧善解愚痴，愚痴熄灭后，智慧亦不可得，心无所作，亦无所得，清净随顺，是名传法。

真实破除虚妄，虚妄熄灭后，真实本无生处，无生亦无灭，无来亦无去，生灭既灭，寂灭现前，是名传法。

虔诚勘破我执，我执融化后，虔诚失去了承载虔诚之心灵，能所双亡，身心脱落，于生灭法中无取无证，如如不动，是为传法。

接纳生死苦难，宽恕拥抱着恐惧，痛苦融化在柔软的心灵，自我分辨在安详中熄灭，也没有善良的单纯可以被获得，心离所得，分别熄灭，即不被所得心挂碍的清醒，应无所住而生其心，心心无染，行住坐卧皆是表法；随身心妄念而不住，念念清净，嬉笑怒骂皆是方便，是传如来究竟佛法。

佛教，以如来究竟法义立根本，依法明心，明心见性者，自证圣智，是荷担如来家业的佛子；纯正的修行者，心离世间名相，不会因为世界因缘，而动摇心灵的信仰。

全世界都辱骂诽谤你，与你无关，你不会因辱骂而怀疑如来真理，全世界都赞叹顶礼你，与你无关，你不会因赞叹顶礼而迷失灵魂的方向，因为，你只为真理活着，真理之中并没有自我的索取，因为，真理的本身，就是真正的你自己。

问：修行到何等程度，才可以去弘法？弘法的意义是什么？如何是不抱有索取心的弘法？

答：等到你在佛法中真正地获益，身心改变后，灵魂净化了，内心有渴望别人获得利益的动机，就可以去弘法了，弘法的意义是传播光明，就好像病人的身体好了，发自善心，想要其他人身体好一样，这样的心，就是自利利他的菩萨心。