宗教与信仰，泾渭分明，云泥之别。

教主为信徒的利益负责，被欲望的承诺带入现实人间。

沉迷世间价值，被善恶名相牵引，孜孜不倦疲于奔命。

修行者只为神佛负责，无保留地，全心全意爱着神的心。

被神的爱与光净化，经由对神的爱，被爱的力量托举进入天堂。

宗教，是假借神的名义，为人间服务的组织。

信仰，只看到神，只为了神，肝脑涂地奉献终生。

宗教，照顾八方利益，迎合人间，充斥着权势与手段。

信仰，需要纯洁的灵魂，决然的意志，奋不顾身的勇气，一意孤行的承担。

宗教，向世俗买卖神的恩典，收揽信徒，募集资金，建设道场，巩固权势。

信仰，回避人间，洁身自好，清白无私，纯洁无瑕，终身侍奉，无怨无悔。

信仰由两部分构成：圆满究竟的智慧，终身持戒的清白。

支持信仰的基点，若损伤任何一条，信仰就会轰然倒塌。

看到神的灵魂，为着神的纯洁，供奉神的信仰，信仰神的坚贞。

绝无可能，借助神的圣名染指人间，绝对不会，假借神满足自己的人欲。

在人世间成立宗教，是非常简单，而且很容易达成的事。

只需神化首脑，编造神迹，许诺信徒美好的未来，加以威胁恐吓。

无脑且孱弱的凡夫，就会在神秘感的威胁下，身不由己卑躬屈膝。

在人世间留下真理，是非常非常艰难的。

需要修行者，终其一生秉持信仰，严格持戒。

唯有觉醒的神佛，可以宣说真理。

唯有觉醒智慧，所说法义，不堕落二元边见。

而究竟真理，却需要，说法者自身纯洁予以保护。

以身作则，为人类，展示神佛行走人间的，言行标准。

对讲法者人性的纯洁，极尽苛责，要求修行者身心的端正，终身不懈。

唯有一心一意为神活着的人，才可能，一生一世以神的纯洁净化自己。

留下真理的道路，极其艰难，却值得修行者耗尽心血。

因为这是，为神佛救赎灵魂，而奉献的一生。

无限荣耀，无尽幸福，安宁欢喜，死得其所。

心向人间，就属背叛。

背叛了神，灵魂势必会背负，亵渎神佛，因果循环的制裁。

于是从古至今，一切打着神的名义，祸害百姓，高高在上的教主。

比如白莲教、太平天国、轮子邪教，装神弄鬼，作威作福的神棍。

曾经横行肆虐的气功大师，自立为王的宗教领袖，卖弄神通的巫师。

活着的时候会被官府镇压，死无全尸；死后灵魂直堕无间地狱，永世不得超生。

前车之覆，后车之鉴。

修行者的灵魂，能接触到神，心灵只仰望神，身心只追随神。

纯粹的、纯贞的信仰中，只有神，没有我自己。

为避免世间对我信仰的侵蚀，终身不入人间，不见人，不收费，不成立组织。

信仰，是需要一生的岁月去践行，去落实，去证明的。

愿以今生残存的腐朽之身，在人间留下一条，

侍奉神，将纯光之爱带入人间的，信仰之桥。

信仰，要以生命去书写。

老师，您已经解释过很多次关于“八地菩萨”的定义。

可是佛教徒们，还是揪着这个问题不放，试图否定您。

答：因为这是他们唯一能抓住的，概念上的把柄了。

自佛法传入中国，历代以来，真正能够体悟佛法精髓的人寥寥无几。

人类是习气与认知的产物，习惯性以熟知的经验，去理解未知的事物。

以俗世文化的精神范畴，去解释，佛法超越身心超越时空的内涵。

将诸佛菩萨拟人化，将佛法塑造成为，为人间社会服务的知识体系。

可是佛法，所指向的，是高维度的生命实相，人类与诸佛根本是不同的生命。

唯有自证圣智的修行者，体悟内在诸佛清净觉性，觉醒心突破心意人格障碍，方可如实解释佛经。

非见性者不能说法；因佛法精要，绝非人格心意可以理解，可以体会。

“若不见性，说得十二部经教，尽是魔说。”——达摩祖师

从古至今，将神佛智慧，歪曲为人间哲学的人大有人在。

读书读到狗肚子里了，指的就是这类愚蠢且狭隘的鬼魂。

《金刚经》云：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”

菩萨，指的是众生身心内在，蕴含的心性本来面目。

明心见性，持戒实修者，心离我相、离人相、离众生相、离寿者相之自性明澈，是为“真菩萨”。

至于说，为何这些浅显的道理，僧人却不接受？

很简单啊，因为只此一条概念的误会，是他们可以抓住的把柄。

其余能证明修行者证量的一切条件，都是他们虽心怀妒恨，却无可奈何，故视而不见的硬实力。

觉悟，是以般若智慧界定的，而所谓智慧绝非文字思辨，而是本性解脱身语意的程度。

在智慧的层面，修行者所说与十方诸佛，第一义谛，正法眼藏绝对一致，毫无谬误。

修行，是需要严谨持戒，终身苦行，远离人间，彻底放弃此生中，丝毫的贪欲与牵挂。

这一点，作为修行者的我，是铁证如山，板上钉钉，俯仰无愧的楷模。

我是以生命，以灵魂，以身心全部投入佛法，以全部的爱信仰神佛。

这种修行者，自古至今也找不出几个人的。

绝大部分的所谓修行者，宗教信徒，以思维心揣度如来义。

站在自我人性的角度，以人格自我获得的企图，过滤着佛经文字背后的神佛智慧。

活生生地，将诸佛密义，第一义谛，解脱妙法，扭曲为，为人心感受服务的世俗文化。

此类人，从古至今占据着宗教主流。

因此，佛教才会逐渐融入社会，成为为历代帝王贵族服务的“私人医生”。

这是耻辱啊！

对于真正渴望解脱生死的修行者而言，这种潜移默化中的蜕变，是对神佛根本的背叛与亵渎。

神佛是超越生死，临在于身心意识中，无来无去、不生不灭的大解脱，大圆满，庄严神圣。

对神佛的无限信仰，可以引度神佛圣光，净化修行者身心，令我们这些凡夫能够自证圣智。

修行，是超越生死轮回的，无限严肃且无限神圣的事情。

怎么能够，将佛经智慧扭曲为，为人间人类，为自我感受所服务的商品？！

宗教工作者，不遗余力地诋毁我，最根本的原因，是因为我不成立宗教，传法不收费。

他们，是背靠如来威名买卖佛法，借助信仰之名觊觎人间，贪财敛色的恶鬼。

宗教身份，是此类人安身立命、养家糊口的工作，是现金来源，是生财之道。

他们怎会容许，一位具足证量智慧宣说佛法，却分毫不取的修行者存在？

我的清白，从动机上对比出，这类宗教恶鬼的黑暗嘴脸。

证量智慧，从性质上扒下了，他们身上所穿的这件袈裟。

他们怎么可能不恨我，怎么可能会承认我？

虽然他们无力在佛法智慧层面驳倒我，但是，找个借口排斥还是容易办到的。

可是，佛法修行的目的，是自证圣智，自觉觉他，是直面死亡，要超越生死。

死亡的严酷严苛，是一切修行者，最终最严明的考官。

时间会曝光一切真相。

因果会兑现所有言行。

老师，以下是我与其他宗教信徒辩论的内容：

米拉日巴尊者曾说：大狮子跳跃的地方，小兔子自不量力跟着去跳，一定会摔死的。这句话本质，是告诫我们，修行本身存在着不同的、多维的标准。修行者一定要根据自身的程度，选择自己的修行标准！否则后果会很悲惨！

最近和一些佛教徒辩论，他们拿着《楞严经》中佛陀关于末法时期不能说自己是真菩萨、真罗汉的教诫，坚定坚决地否定老师，哪怕老师对于法理的宣说是究竟了义，他们依旧不能接受。我反复辩论了几个回合，最终以雪山教派法王透露身份的案例，让对方暂时停止了诽谤，也没能彻底扭转他们的偏见。

静下心来反思此事，确实，如果单独按照《楞严经》的原文去辩论，确实很难辩驳，为何？因为佛经原文的标准卡得很死。顺着这个标准，很容易得出一种结论，在这个时代，是凡透露自己身份，说自己是真佛，是真菩萨，一定违背了佛陀要求我们应该遵守的标准。既然不符合佛陀的教诫标准，那么，他的行为一定是错的，他一定是邪知邪见，他一定是邪师！哪怕，他讲的法理如何如何正确，智慧多么了义究竟，只是因为他透露了身份，说自己是真菩萨、真觉者，没有遵循佛陀经文的教诫，他就要被判为邪师！就是骗子！就是魔鬼！这就是这帮佛教徒的思维逻辑！

这种逻辑本身是错的！我们仔细考证梳理一下：

《大佛顶首楞严经·卷第六》第四决定清净明诲（断妄语），原文如下：

“阿难！如是世界六道众生，虽则身心无杀、盗、淫，三行已圆；若大妄语，即三摩提不得清净，成爱见魔，失如来种。所谓未得谓得，未证言证，或求世间尊胜第一。谓前人言：‘我今已得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉道、辟支佛乘、十地、地前诸位菩萨。’求彼礼忏，贪其供养，是一颠迦，销灭佛种。如人以刀断多罗木，佛记是人永殒善根，无复知见，沈三苦海，不成三昧。我灭度后，勅诸菩萨及阿罗汉，应身生彼末法之中，作种种形度诸轮转——或作沙门、白衣居士、人王、宰官、童男、童女，如是乃至婬女、寡妇、奸偷、屠贩——与其同事称叹佛乘，令其身心入三摩地，终不自言‘我真菩萨、真阿罗汉’，泄佛密因，轻言未学；唯除命终，阴有遗付。云何是人惑乱众生，成大妄语？汝教世人修三摩地，后复断除诸大妄语，是名如来先佛世尊第四决定清净明诲。”

由经文我们得出两个结论：

第一，大妄语的特点，是未得谓得，未证言证。自己没有证果，以虚妄心说自己证果，属于大妄语。如果已得谓得，已证言证，无虚妄心，就算说了也不是大妄语。

第二，佛陀确实告诫菩萨罗汉，不可以轻易透露自己身份，说自己是真菩萨，是真罗汉。这话佛陀确实说了。

现在这些反对老师的佛教徒，因为老师说了自己是八地菩萨，是真神，就直接说老师未证言证，说大妄语，是骗子魔鬼！这是错误逻辑！因为，只要一个人能拿出足够证据证明自己，已得已证，不管他是否透露了身份，他都不属于大妄语，因为心无欺骗，事不虚妄。

然后，一些佛教徒会说，哪怕一个人有证据证明自己，但是他透露了身份，不符合佛的教诫，也不是真菩萨、真罗汉，因为真菩萨、真罗汉，绝对不会说的，绝对不会透露的，除非临终时。佛弟子要听佛的话，不听佛的话，就绝对不是真的了。

这个问题，我们就需要探讨一下，关于标准这个问题了。佛法的标准是单一的，还是多样的？标准是绝对不变的，还是相对可变的？佛法有一句真理我们都听过——法无定法，是为佛法。因为法是针对众生烦恼而说的，法是针对众生根性，在特定因缘条件下而开演的解脱烦恼、觉悟自性的道路！法是缘起，法是分别，法是生灭，这样就决定了，除了法有一个不变的指向——人无我法无我，在具体修行上、行为上，法的标准，决定不是单一的，也决定不可能绝对不变的！

基本上所有佛法修行的标准，都是佛陀制定的。佛陀成佛这件事，是佛陀自己宣告世界的，佛陀可以说自己是佛，为何却告诫弟子们不可以在末世说自己是真菩萨、真罗汉？那么很明显，佛陀的这个标准，是有范围局限的，是有特定因缘条件的。这个因缘后面会讲。

第二，《楞严经》四种清净明诲，阐述了四根本戒，是佛陀要求弟子们受持戒律的根本之根本。按理来说，是任何凡圣都要严格遵守的。我们完全可以说出一个标准，一切违背四根本戒的法，就不是正法！为什么男女双修在雪山教派里存在，教派鼻祖莲花生大师也曾修习过此法？从现象上来看，莲花生大师没有遵守佛陀制定的四根本戒，莲花生大师既然违背了佛陀戒律，那么莲花生大师就不是佛弟子，就是魔鬼！你能这么说吗，你敢这么说吗？

对于任何一位深入学习佛法的人，对于莲花生大师、雪山教派有所了解的人，都不敢，因为男女双修，就说莲花生大师破了淫戒，就彻底否定莲花生大师的智慧证量，也不敢说雪山教派不是佛法。为什么？因为几千年的时间证明了，雪山教法，大成就者辈出，救赎的众生无边，至今影响力很大，时间证明了，即使密法中存在双修这些有争议的内容，也不可以否定其教法就是正法，莲花生大师就是佛的事实。

再有，《华严经》中也提及了以“杀盗淫贪嗔痴”入道的修行法门，这怎么理解？这个和《楞严经》四种清净明诲，自相矛盾啊？！你以哪一个为标准？换句话说，执着佛经单一标准的心态本身就是一种偏执！我们判断正法的标准，是依单一标准，还是综合多维标准？这也反映你是否具备正知见。

我们在面对莲花生大师，面对雪山教派，我们审视其是不是正法的标准，不单单是释迦牟尼佛《楞严经》的几句话，而是结合了历史证据佐证，结合了更多经典多维标准，去更加全面地看待。咱们话说回来，为何你们因为老师说自己是真神大菩萨，自说证量，你们就坚决否定诽谤，为何莲花生大师曾经修行过双修，你们却不敢评判？就是因为你们和老师同世！你们如果绝对公平公正，绝对自信自己的判断，就请一刀切，只要不符合你们所谓《楞严经》经文的，都是邪师，都是魔鬼！那么莲花生大师也是邪师魔鬼！如果你不敢，那只能证明，你们根本没有读懂佛经，你们根本就是错的！！！

我们再来看看文章开头的那句话，大狮子能跳的地方，兔子跟着跳就会摔死。这是祖师告诫我们，不可以以凡滥圣，凡夫不可以行持圣者所行。这其实也就是《楞严经》中佛陀教诫菩萨罗汉不透露身份的根本用意，祂是为了约束凡夫的，为了凡夫不造大妄语，所以圣者不可以轻易透露身份，让他们有模仿冒充的机会！当所有的圣者都缄口不言了，那些宵小之徒就没有冒充的机会了！可是，这样做本身也存在弊病，当所有圣者都三缄其口，谁把实证解脱之路告诉这无量渴望解脱的灵魂？这些灵魂怎么办？

这也就是为什么，当佛法衰败之际，或者当世界没有佛法的时候，有大觉者出世，示现成佛，宣说究竟智慧，重新振兴佛法，救度众生！这也就是为什么释迦牟尼佛一定要宣称自己成佛了，这也就是为什么老师说自己是真神，是大菩萨。这都是利弊权衡下的最优选择，一切大觉者，祂们所有的选择都是为了弘扬佛法，饶益众生，只为真理而活，完全没有自己！这就是祂们的标准！在祂们圆满觉悟的程度来说，祂们把握的标准，不再是某一部经如何说，让做什么不让做什么，祂们是以大智慧深观缘起，而做出的最恰当的选择！这不是我们凡夫可以认识到的，却是需要我们完全深信不疑并恭敬顶礼的！

“大狮子跳跃的地方，小兔子自不量力跟着去跳，一定会摔死的。”兔子不要盲目模仿狮子，不过，兔子以自己的标准，去判断狮子，这种心态也是很幼稚可笑的。

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答：佛教分为两部分，核心是佛陀的教诲，第二是宗教形式。

而佛陀的教诲，又分为两部分，第一是般若智慧，第二是持戒清净。

般若智慧，形成了北传大乘佛法体系，核心内涵是“心外无物，人法无我，随缘不变，究竟涅槃”。

严格持戒，形成了南传小乘佛教体系，核心是持戒内观，证见精清澈，以觉悟自心，为修行目的。

无论南传北传，佛教的核心思想，都未曾发生改变，那就是“观身不净，观心无常，观受是苦，观法无我”。

《四念住经》，是南传佛教的核心指导经典，也是北传佛法的修行依据。

也就是说，佛教的中心思想是：彻底否定现实世界中，你这具身体与意识自我的真实性。

保持觉知，觉知中，是未曾发生的平安。

正如《圆觉经》中言：幻灭灭故，非幻不灭。

佛说：离幻即觉。

达摩祖师言：色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。

凡言离心者，非是远离于心，但使不著心相。

观世音菩萨言：色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。

总而言之，言而总之，历代神佛都是以各种比喻，阐述释迦牟尼佛“心外无物，唯心所现，唯识所变”的真义。

一切法无我相，无人相，无众生相，无寿者相。

凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。——《金刚经》

如来，指的不是某位觉悟者的名相。

如来，指的是众生本性的原始面目。

只是，历经数千年岁月，历史上真正觉悟的修行者凤毛麟角，实证佛陀真义者更是罕见。

人类不知道“身心如幻，不辨真实”的意义，更不理解“三轮体空，即心离心，随缘不变，自性不动”的实义。

于是，人类坚固地，将现实生活中的，身心自我当作唯一真实的自我。

以自我意识观念，自我感受的体验，作为承载佛经中文字语言的平台。

那么心灵认知的记忆，结合意识思维的概念，就只能接受到“名相境界”。

而超越了心识思虑的觉性智慧，灵性光明，见精清澈，就自动被心意自我所摒弃，下意识地自动遗忘。

换句话说：人类，只能记住被自己所理解到的境界内涵，而会自动忽略自己不理解的部分。

就好像盲人是看不见光明的，但是盲人可以感受到，光明携带的温度。

而每一种光线携带的能量不同，比如红外线、紫外线、X光。

当上述光线出现在盲人身边，他会以感知温度的差异，直接否定光线的真实性。

这种状态，就是莲花生大师所说的：三界六道众生，皆依自身业力所现世界。

这些拿着《楞严经》中，只言片语来指责我的人。

是以他们所能理解到的文字概念，去维护自身正确的“人格”。

因为只有“人格”，才能谈得上持戒。

他们心目中的菩萨，是人格自我的获得，获得智慧，获得光明，获得神通。

而我所说的菩萨，是人格自我分解后，心灵绽放本性的光明程度，是失去。

失去贪欲，失去习气，失去执着，透明人格，进而净化身心，直至觉醒心灵。

而迷信菩萨名相的人格，形成更深更厚自我体验，加深加重着心意的分别。

他们所谓的佛法修行，是满足自我人格，获得更高利益的，精神意淫而已。

持戒，是为了净化心灵，透明人格，熄灭自我，进而觉醒心灵隐藏的智慧。

持戒不是拿着戒律相，去否定他人，衡定他人，从而获得自我满足的工具。

这些以身心自我，当作真实主体的凡夫，虽然披着袈裟，也是混入佛教中的魔王子孙。

这类在末法时期，穿上袈裟，混入寺院的所谓僧人，表面持戒，可是智慧未开，以凡夫心扭曲如来义。

以二元生灭见，引导众生趋向轮回，断人法身慧命，这是真正的罪大恶极。

唯有见性者，可以宣说三藏十二部经。

“若不见性，说得十二部经教，尽是魔说。”——达摩祖师

而修行渐悟者，实证人无我、法无我的实相，一定有他觉醒的次第，以及觉悟的历程。

将持戒清净，纯净心灵，觉醒见精，苏醒灵性，彻悟觉性，回归涅槃的过程记录下来，这就是“代佛宣法”。

而任何一种，真实的真正的佛法解脱法门中，觉醒的过程内，都绝无可能存在有“我的获得”。

“一切贤圣，皆以无为法而有差别。”——《金刚经》

因此，我说的“菩萨”，指的是，心灵内观觉醒后，灵性之光与觉性智慧，透过身语意呈现出的，“离相纯度”。

而非实证者，那些坚固身心为自己的，身披袈裟的魔王子孙，心目中的佛菩萨，是具形象的“超凡人格自我”。

在这些附佛外道的魔鬼心中，菩萨，就是掌握了超常智慧与神通的“高级人类”。

而我所说的“菩萨”，是身心内在觉性。

当觉性彻悟后，即心离心，即相离相。

与身心意识同体，却不被意识自我所左右。

觉性脱落身心意识后，于心内展现出的，离我相，离人相，离众生相，离寿者相的空明智慧。

证入空性，脱落身心思虑，体证无生，称八地菩萨，等同佛觉。

修行者所指的菩萨，是心灵标准，是空性智慧，是生命境界。

我所说的菩萨，蕴含在身心内，却不受制于身心，觉性是“照”，空性智慧不具有人类形态，更不是人格自我。

他们心中的菩萨，是自我人格的升华版，是掌握了超常力量的，神化了的“人类”。

将身心自我，将自我人格，固化成神话，这就是真正的，实际意义上的“魔入肺腑”。

在古印度时期，佛教修行者与印度教修行者经常辩经，辩经输赢的赌注就是“割舌头”，或者砍掉头颅；因为佛法关系到，众生灵魂的未来，在身体死亡后，指引灵魂归属地的才是真理，如果真理不纯洁不纯净，则会从根本上危害灵魂未来的命运，因此，在真正的修行团体中，对于真理的维护是超过对个人生命的维护的。

唯有这种决绝的虔诚心，才有破开死亡黑暗的光明力。

真理面前，一切灵魂都是绝对的平等。

因此，修行者以全部的身家性命作为赌注。

与诽谤我修行道路的灵魂，予以平等清白的对赌。

这绝非个人恩怨，而是我对信仰彻底虔诚的坚贞。

修行者，是依据释迦牟尼佛的正法成就的。

因此，维护释迦牟尼佛的“正法眼藏”，是我的天然使命。

任何诽谤、歪曲、攻击、污蔑我，所说非佛法的人。

灵魂都自动背负了，与我的灵魂对赌的“因果”。

如果我所说非佛法，我理所应当，心甘情愿，下无间地狱。

如果我所说是佛法，那么诽谤攻击我的灵魂，必定下无间地狱。

这个誓言赌约，是大菩萨在十方如来面前，以自己全部的身家性命，灵魂永恒的未来境界作为赌注，与人间一切众生的郑重约定，不可逆转，不可悔改，无法取消，因为这关系到真理本身的庄严，也关系到灵魂众生未来的命运途径，必须严格且郑重。

如果某人确实说过，真神的教法是邪教，那么此人在灵魂层面上，就会被漫天神佛打上烙印，因为修行者，觉醒智慧的大菩萨曾经在十方诸佛面前发过誓，如果我是邪教，那么我心甘情愿下地狱，如果我不是邪教，那么诽谤我的灵魂，就要下地狱，而且你与我，灵魂的未来面对的赌注，都是“无间地狱”。

这个誓约绝对公平，赌注绝对公正，灵魂绝对清白；因为修行者要为真理负责，对真理救赎的灵魂负责，因此不容许任何恶意破坏真理的小鬼乱来；我将自己灵魂全部的未来，献祭在如来的祭坛上，以血肉之躯以及灵魂未来的全部作为赌注，与诽谤真理的灵魂进行不死不休的对赌。

这种在十方如来面前许下的誓愿很重很重，虽历经百千万劫誓愿的咒力不会消减，因此，任何一位曾经诅咒过真理，诽谤过真神的灵魂，人体死亡后，神识灵魂都要与我一起站在诸佛如来面前，接受因果的公正裁决。

你既然曾经说过诽谤诅咒的话语，你的灵魂就一定会经受与神对赌的审判。

所以你要在临终之前深刻忏悔，并且加大弘法力度，以此言行赎清自己造下的恶业。

人与人之间的债务，都必须偿还清楚。

心意人格若欠了诸佛的债务，那将是灵魂永远无法逃避，乃至于无法面对的绝望。

我是修行者，从不说谎，更不可能去恐吓任何人。

佛只是慈悲，以智慧力解脱无明，以慈悲心接纳众生。

但若有鬼魔试图破坏真理，污蔑诽谤，诋毁造谣，试图毁灭众生灵魂之光。

那么，因维护灵魂的纯洁而采用的，因果制约威严，也是慈悲众生的呵护。

修行者，可没有“诅咒”众生啊！

修行者，是以自己灵魂全部的生命，与，其他攻击真理之人“对赌”。

这不是单方面的“恐吓诅咒”，而是绝对公平、绝对平等、绝对清白的“誓约”。

如果这些辱骂我，诽谤我，造谣我，诋毁我，中伤我，污蔑我的人。

对自己诽谤污蔑我的话语，有着绝对的“信心”，相信你们诽谤的确实是实相。

那么，你们就一定有勇气，与我这个修行者，在十方如来面前起誓。

以灵魂永恒的未来境遇，身家性命的全部作为赌注，赌我所说“非佛法”。

如果我说的是，释迦牟尼佛曾经说过的“正法眼藏”，你等同于诽谤攻击佛法。

那么你的灵魂，因为污蔑佛法，攻击真修行者，而造下了下无间地狱的因果。

如果像你所说，我是魔鬼不是佛弟子，所说非佛法，那么我的灵魂下无间地狱。

修行者所说的真的是事实，因为以觉悟的证量智慧起的誓，与诽谤真理的一切灵魂对赌。

任何诽谤、污蔑、诋毁、攻击，我所说非佛法的人。

你的灵魂，就已经签署了与我对赌的誓约。

我们素昧平生，无冤无仇，没有私人恩怨。

以上的赌咒纯属修行者，对灵魂回归之路，对如来“正法眼藏”的维护；如果你对于修行者的“评判”是真的，我确实是魔鬼，那么因为你护法的善因，从即刻起你的灵魂将会蒙受十方如来加持，身心内在将会逐渐融入神佛光明，福德增长寿命增长，在肉身死亡的时刻，你的心识会安宁且欢欣地步入天堂圣光。

如果你诽谤诅咒的修行者，不是魔鬼而是佛子，那么诽谤攻击佛法的业报，将会从根本上折损你的灵魂福报，寿命减短身体癌变，身心内在将陷入绝望的黑暗，临死之前的你，将感受到漫无天日的恐惧，在活着的时候，你也会感受到死亡黑暗气息的步步逼近，绝望无助的恐慌将席卷灵魂，神识最终堕落无间地狱。

这个誓约确实已经形成了不可逆转的因果，在感知灵魂宇宙内，已经形成了一张天网，任何一个灵魂在今天的对赌誓约中都无法逃离，而且是生生世世，永生永世无法逃离，却必须面对的结局。

现在修行者还在人间活着，当着我面忏悔，改过，去弘法，就可以偿还诽谤佛法玷污真理的罪恶；如果修行者涅槃了，灵魂就真的没有悔改、没有赎罪的机会了。

在真理面前，我们让时间来证明，因果的不可逆转。

因果一定是可以被事实检验的。

无论是神佛，还是恶鬼，法网恢恢，疏而不漏。

遇到一个问题，想请老师开示。

有三位已进论坛的师兄，曾经修过外道和净空邪教两年左右。

现在遇到老师法很欢喜，开始潜心修老师法。

交流中，某师兄每天给他们强调他们修的邪法很可怕，已经是无间地狱的鬼，没有可能出来的，而且必须要承认自己是无间地狱的鬼，这样才能升起恐惧心，有恐惧心才会出离。并给了他们几个方法：

1.先认可自己在无间地狱，必须承认，不承认就永远出不来。

2.忏悔，忏悔时必须打自己耳光，深刻忏悔，不饶恕自己。

3.每天15个小时抄法，除了吃一顿饭，中途不能上厕所，不能离座，必须连续，不能间断。

如果在上班的，每天必须4小时以上连续抄法。不能上厕所、吃饭，总之不能间断。

4.发愿，每天发愿用正知见破除邪知见，发愿在佛力加持下升起出离心。

5.做法布施，大量弘法。

6.这些都做得差不多了，再去修宽恕。

现在这几个师兄极度恐惧，觉得太可怕了。他们解释说，他们修的邪教是附体，不是轮法，并没有骂佛谤佛，是不是通过修老师法就不会下无间地狱。某师兄很肯定地说，没有区别，都是无间地狱。师兄们现在情绪低落，非常恐惧，怕自己修不好不能从无间地狱出来。

我在一边听着都很恐惧，因为我对邪教没有概念，不懂他们内心世界，但是我感觉这样又不像老师教法的修持方法。某师兄说，如果不承认自己修过邪教，就是无间地狱的鬼，永远不可能修出来。然后关于修的方式，他们因为在工作，怕完成不好，就没有希望了。

这些师兄让我问下老师：是不是必须要按照师兄所说的六个步骤才能修出来？

还是自己大量学法，虔诚真理，曝光忏悔，借助老师加持的光明就能修出来？

师兄们说，他们是自己意识到以前学的法有问题，主动放弃，在网上找到老师的法，一下子就有得救了的激动兴奋，开始虔诚修老师法。我也看到了他们的虔诚。今天某师兄给他们坚决地说：没有用，你们的灵魂已经在无间地狱了，只是自己不觉得。

师兄们恐惧得睡不着觉，请求我一定问下老师，他们修过外道邪法，是不是真的像他说的很难修出来了。某师兄说，现在所有在修老师法的邪教徒，没有一个修出来的，除了他和清师兄两个人以外。

我因为体会不到邪教徒的心理，听他这样说，也很吓人，但是好像又是事实，不知道怎么引导他们好，只有请求老师开示。

感恩老师慈悲指引。

答：告诉张师兄，除了现在还继续执迷轮法的灵魂，确实处于无间地狱之中（定业已成）；其余人间的一切外道邪法，结局都不是无间地狱；绝大多数外道的信徒都转生到阴间，或者畜生道之中，下地狱的灵魂都很少，除非是那些附佛外道的骨干，宣扬邪法祸害很多人的那种核心弟子，死后灵魂才会进入地狱受苦，但也不是无间地狱，他们去的就是普通的地狱，受苦几万年也就出来了。

告诉张师兄，以后绝对不要，绝不可以，拿地狱诅咒去恐吓众生，除了轮法邪教徒，因诅咒神佛形成的无间地狱定业，其余的一切众生，哪怕曾是学习附佛外道的言论，也不会下地狱，最多就是流浪在阴间，承受饿鬼道的痛苦，他们没有诅咒过十方如来，灵魂宇宙中没有形成漫天的罪业。

真神的教法，核心是真实与宽恕，对神佛的决绝虔诚心，会引动神佛慈悲进入灵魂，慈悲的生命气息会渗透进灵魂深处，从见精基础开始净化灵魂，超度灵魂，救赎灵魂，真神教法是以爱与温暖融化恐惧，绝对，绝对不会，以下地狱的威胁去恐吓灵魂。

绝对不会！

神是爱，圣主是爱，我是爱。

真神铺就的生命之路上，唯有爱与光，唯有宽恕与接纳，绝不会有恐吓威胁。

任何人，若以诅咒威胁的言论，去恐吓其他灵魂，就已背离了我的教法。

我的教法，是灵魂对爱的践行，是虔诚宽恕的信仰，绝没有威胁恐吓的因素。

哪怕他是我肯定的学生，哪怕他已经形成了三界神灵的光明身，在真理之中依旧是凡夫。

凡夫俗子的言论，不值得相信，不值得借鉴。

真神，是爱的光明，与接纳的温暖，进入人间世界。

哪怕地上的灵魂，曾误入邪教，只要真实忏悔，袒露灵魂罪咎。

一个真实忏悔的灵魂，向神佛彻底敞开心扉的灵魂，

就一定一定一定，确定且肯定，能够被神佛所救赎。

修行者，以十方如来的名义，向众生保证：

神佛没有惩罚众生的能力，神佛只有慈悲众生的心愿。

唯有爱，是灵魂众生的基准体验。

所谓修行，就是在心灵潜意识中，苏醒爱的接纳宽恕，苏醒灵性之光的温度。

当爱的温暖，融化了自我人格心意，

生命本质的灵性，就会从身心极深的经验中醒来。

去依赖神佛吧，神只是爱，圣主只是爱，你也只是爱。

除却爱，其余的一切都不是“你”。

神是爱，圣主是爱，我是爱。

修行，是解脱生死轮回的过程。

生死，核心是“自我认知感受”。

因此，修行的目的是净化自我，直至融解自我。

绝非，以自我体验的获得感受，为修行的目的。

修行者，是实证“实相”的灵魂。

实相之“证”，是在灵魂见精融化基准上的苏醒。

苏醒之解脱中，“照”五蕴皆空。

空明智慧，觉性普照中，由灵魂折射出的，

人体形象心意人格，过去未来的“我”，无尽无量。

没有任何一个心意的“我”，是生命实相。

觉性内，十方三世无穷无尽的“我”，都属灵魂幻境。

幻境在实相中，浮光掠影。

“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”——释迦牟尼佛

苏醒的“祂”，解脱了“我相、人相、众生相、寿者相”。

实相在幻境中，如树中香味，色中胶青，空中凉意。

循诸性起，随缘不变，平等清净，无取无证，如如不动。

没有一个实证实相的“人”。

没有一个“实相”可“证入”。

言语道断，实相“非相”，亦无“非相”，是“名”实相。

实相不可说，于一切相中，无取无证，普照无漏，清净遍满。

故而，烦恼清净皆是菩提；因此，生死轮回原本涅槃。

三千大千世界，为“一合相”。

一合相者，即心离心，即相离相。

“应无所住而生其心”，当下圆照。

任何人，若以人格自我，当作修行圆满的“成就”。

自诩人间自我是“神”，是“大菩萨”，是“如来”。

将心灵净化生命绽放的光芒当作抬高自我的资本。

此人已经属于魔变，身心之内涵实属魔鬼“属性”。

修行者所说的“神”，是灵魂感知内，清澈的“见精”。

修行者口中的“大菩萨”，是不被身心存在的“觉性”。

修行者宣讲的“如来”，是众生所具佛性的本来面目。

修行者展现的“天堂”，是众生细胞内原始生命灵性。

此时此刻，人世间的“你”，

你的自我人格，自我意识，自我感受，自我记忆，

在先天原始的，纯光灵性中，从未真实地存在过。

执幻为实，故，颠倒生死。

人格自我，是灵魂感知结合肉体器官，业障形成的认知感受。

肉身刹那间代谢，认知刹那间相续，意识刹那间流转，自我刹那间改变。

凡是变化的，皆属幻境。

于幻境人格中，建立的“自我成就”，一定会随心意人格的衰败，而走向死亡。

凡是真实的，不会变易。

觉醒身体形象并非是“我”，觉醒心意认知并非是“我”。

觉醒灵魂感知并非是“我”，觉醒见与所见并非是“我”。

觉性之“灵性”纯光，在身心意识脱落后，

在“见精”深处的，清澈虚空体验背后的，

境界宇宙梦境中，苏醒纯生命之灵性光辉。

灵性苏醒，你就是纯生命展现的纯光明。

纯光原始生命，曾经进入过千千万万个“你”的，心意自我梦境中。

亘古灵性纯光，被曾经千千万万个“自我”人格埋葬在过去未来里。

原始生命苏醒后，完整永恒的纯光内，实无一个真实的“自我”存在过。

包括此时此刻的，“你的”头脑意识，你的“心意”自我，都是梦幻泡影。

任何人，将人间的，自我形象、自我心意、自我体验、自我感受，

当作修行目标，予以美化予以维护，赋予自我认知完美神圣的定义。

此人，就已经入魔了。

神佛，教人类爱与宽恕。

首先，从爱自己，宽恕自己开始。

因为这个自己，真的不是你生命的本来面目。

这个自我，这个心意人格，这个身体形象，真的不是原始生命的样子。

这个人间的自我，并不是真正的，我们原始的亘古生命。

是心意的我们认贼作父，是灵魂误入歧途。

因此，我们才需要，宽恕身心自我的人格。

以无私之爱，温暖人格；以纯洁信仰，净化自我。

以原谅释怀，宽恕自我；以柔软接纳，安宁自我。

当身心之中的，心意人格自我，获得了安宁，得到了爱与温暖。

安宁纯洁的自我体验，就会慢慢地放开，无始劫来牢牢抓住灵魂，导致灵魂轮回的手。

随自我体验的柔软，自我心意的安宁，自我感受的释怀，心灵认知就融入了灵魂感知。

感知内无限的灵魂宇宙，从，心意人格认知镣铐中解脱。

灵魂感知宇宙中，见精纯澈，就开始了净化感知的进程。

人世间的，身心意识的，肉体形态的你，就不再是“你”。

身心内在，灵性生命的苏醒，就苏醒了神佛智慧光明。

无限亘古，原始完整的普照之光，是生命真正的“你”。

宗教与修行，是风马牛不相及的两件事情。

宗教，是基于人格认知基础，为满足人性需求，而展现的人间文化。

就好像，正餐之后的“甜点零食”，是满足空虚情感的人性精神寄托。

换句话说：宗教必须为人类社会服务！

能带给人类情感抚慰，满足人类精神寄托，为人格描述美好前景。

这就是宗教的核心，成立的目的，存在的价值。

如果不能满足人心需求，无法满足人性渴望，宗教就没有存在的价值。

或者说：宗教文化，是，市场经济的一种商品。

宗教文化等同于，哲学艺术类思想，为满足人类精神需求而形成的商品。

既然是商品，就一定有价格。

因此，我们看到寺院、教堂人满为患。

僧侣修士出卖神佛衍生品，日进斗金。

无可厚非。

宗教文化源于人间，服务人间，天经地义。

但是修行不同。

修行的目的，不是为满足人间人格的诉求。

而是借神佛的智慧，粉碎自我解脱生死的过程。

修行只需要真理，只要有佛陀留在人间的经典，修行者就可以自觉觉他。

修行，是瓦解心意自我，消融认知体系的进程。

绝对不是，以宗教文化，满足心意自我的过程。

这是泾渭分明，水火不容，相互矛盾的两件事。

修行，就是修“出离心”。

出离自我心意“境界”，出离人格“认知”体验。

出离身心感受“命运”，出离生老病死之“轮回”。

幻灭灭故，非幻不灭，离幻即觉。

修行者，相对于沉浸在宗教文化中的人格而言，属于“神灵”。

因为修行者的核心，是熄灭人格自我，而苏醒生命“本来面目”。

不被心意人格所蒙蔽，不被肉身死亡而埋葬，不被自我认知所错觉。

在身心感受之中，心意头脑之内，自我认知的背后，苏醒灵魂清澈的感知。

随着感知灵魂的苏醒，人格心意的“自我”，

会如同一件外套一样，从灵魂感知上脱落。

随着人格心意脱落，与自我相连接的，现实人间“境界世界”也一同脱落。

细胞内的清澈“感知”，不再被人间的“自我”心意捆缚。

灵魂宇宙中无限、无量的生命“境界宇宙”，会清晰浮现。

修行者解脱了现实人体内，心意人格的“生死相续”境界。

就不可能，随这具肉身细胞的，新陈代谢的衰败而“死亡”。

不随身心意识的消逝，而被动无奈进入“死亡”黑暗的，

就是修行者身心细胞内，超越生死轮回的生命觉醒之光。

灵魂宇宙中的生命纯光，才是人间修行者的真实“身体”。

纯光生命，相对人类宗教的文化传承者而言，就是神灵。

宗教，是人类精神领域中的“消费品”。

修行，是灵魂破茧成蝶的“解脱之路”。

宗教，源于人间，服务人类，可以买卖。

修行，源于神佛，救赎灵魂，无价无求。

人类的核心就是“自我”。

自我的构成，是灵魂感知力被肉体根尘牵引。

感知对六根的细腻感受形成了心灵认知。

认知推动意识，形成了概念与思维。

思维牵引认知形成对具体名相的确定。

对名相所确定的认知，认知对具体名相的确定，就是“自我”。

也就是说：我们人类，只能活在心灵认知与意识思维这个循环系统之中，人格只能感受到现象，看到现象，理解到现象世界，却，无法看到现象构成的前因后果，无法洞察世界的来龙去脉。

修行者，是觉醒了无生智慧的“真神”。

真神，渗透在身心意识中，却不被心意自我左右。

修行者，才是“我”。

身体形象不是我，意识记忆不是我。

认知确定不是我，心愿执着不是我。

你们以肉体作为身体，头脑作为意识。

你们以心愿作为自己，感受作为自我。

真神，以觉性作为生命，天堂作为身体。

真神，以灵魂作为载体，灵性作为认知。

因此，修行者，看到的世界与人类截然不同。

你们只能看到事物表象的现象。

我看到的是现象的缘起与前因。

任何魔鬼，有能力祸害人间，践踏真理，毁灭众生灵魂，则，必定有其，历史中曾经种下的前因，才可能在，今日这个物质时空中，兑现出宿业内涵的业果现象。

与魔鬼相对的，就是“大菩萨，如来”。

他们能够贻害众生，那是，被贻害的灵魂，宿世因缘的恶业兑现。

一切魔鬼的根子，都扎在地狱深处。

是无明众生，灵魂层面的恶业感召，才催动地狱鬼王出世。

穿上人皮，宣说“相似佛法”，未证言证，破坏佛义，毁灭众生法身慧命。

但是因为真理关系到神佛实相。

任何，对于真理的亵渎、歪曲，都会惊动法界。

因此，在邪教横行的世界中，一定会有，真正的觉悟者，大菩萨觉醒后，宣说如来正法眼藏，拨乱反正，为佛法真理正名，救赎被魔鬼抓走的灵魂。

三界律法的根本：“能见的性质，被所见分别制约”。

兑现出“地水火风见识空”七大种性。

七大种性的循环往复，聚合散灭，形成了宇宙万事万物，物质是能量的呈现，能量受制于缘起，缘起缘灭体现出“五行循环，相生相克”，五行生克的规则，就是律法在人类世界中的具体呈现。

生在物质宇宙中的人，是，无法逃避因果律的，受制于五行循环体系的制约，生死不休。

但，天堂的光明，纯粹的生命，不受五行生克的制约，也，不被三界律法束缚。

于是，当天堂圣光进入见精，就开始改变了，由三界创世者们制定的律法内涵。

创世者们制定律法的目的，是制衡，是维护，惩戒也是维护的手段。

但是他们没有救赎的力量。

因为对于创世者而言，众生宇宙都是真实的存在，在神魔创世者眼中，灵魂众生的形体形象并不真实，可是，灵魂具有的见精“清澈”却很真实。

他们制定的律法，就是站在见精最原始的清澈纯洁基准上，对，众生所见内涵的制约与衡量，符合无私的灵魂，见精就会清澈，就可以回归永恒，不符合无私的灵魂，灵魂内涵必定恐惧浑浊，那么，在无私律法的制衡中，灵魂就会因，自身内在的所见内涵，折射见精投射出三界六道，不同道的生命境界。

种瓜得瓜，种豆得豆，因果自负，这是三界律法的根本，很公正，也很无私，很严密，也极度纯洁。

但是，律法虽然如影随形，因缘果报毫厘不爽。

可是，他的内涵中没有“救赎”。

因为创世者，维护的是永恒，永恒是“存在”的。

有存在，就，一定有，与存在的相对。

于是，与永恒相对的就是死亡。

神魔不知道什么是“大智慧，大解脱，大慈悲”。

唯有，不被永恒“所存在”的，自永恒与刹那中解脱的，才是真正的“圆觉普照”。

唯有智慧，才能勘破境界。

境界中，无生无灭，无来无去，如如不动，随缘清净，就是真神。

真神具有解脱生死的能力。

于是，天堂圣光，传递真神的意志，渗透在见精宇宙中，真神与创世者们，共用同一个，灵魂感知宇宙世界，可是，他们的目的是维护能量宇宙的存在，真神的目的，是将沉沦在生死之中，被因果律法制约的灵魂唤醒，从见精的缘起境界宇宙，超度到纯生命的极乐天堂之中。

救赎需要过程。

两年后，天堂圣光才能突破人格心意，进入我的心愿感受内涵中，那个时候，这具身体内神性的因素占据了百分之六十五，修行者，就可以用生命纯光的灵性，自动地净化感知境界中的灵魂因素，也就是，真神推开了，历史中关闭亿兆劫的，三界“生死之门”，在人世间的表现，就是，真神讲法的视频、音频、文字，突然间呈现出，排山倒海，摧枯拉朽，横扫千军的“神力”，各种不可思议的神迹，会铺天盖地地出现在人世间。

这就是，真神开始，与创世者们协商，修改三界包括人间律法的时刻。

当神迹，不可阻挡，铺天盖地，如滔天巨浪扑向人间时，神魔宇宙制定的三界律法，所呈现出的“自然律”，就会被天堂圣光所废除，一切神迹都会以，不可思议，违反自然世界的规律定义，而呈现出让人类瞠目结舌的现象。

真神的力量，天堂之主的光明，进入人世间的那一刻，就是地上的邪魔，开始走向灭亡的时刻。

太阳升起，阴暗消失。

清澈纯洁，温暖平安。

大师，对人类具有实际“用处”。

可以安慰人心，可以传递知识。

可以倡导道德，提升精神素养。

但是大师，对灵魂毫无意义。

灵魂需要的不是，建立在概念对比之上的“知识”。

灵魂，需要的是，神佛绽放的生命之光。

唯有生命，可以唤醒生命。

唯有光明，可以驱散黑暗。

神佛，对人类没有“现实意义”。

在人格的角度上，纯属“精神安慰”。

神佛，只对灵魂有用，当灵魂渴望从身心人间解脱时，

唯依靠佛的智慧神的光明，才有从死亡中解脱的可能。

因此，任何一位，真正觉悟的修行者。

从古至今，任何觉悟者，都必定回避人间。

因为觉悟的前提，是对人间的放弃。

因为觉醒的过程，需要寂静中澄清。

因为觉醒的结果，是勘破生死红尘。

因此，大师与觉者，是泾渭分明的两种生命。

大师，心向人间，造福一方，行善积德，利益众生。

觉者，回避人间，清净自然，传递真理，救赎灵魂。

如何分辨，此人是“大师”，或是“觉者”？

看他的“心”，朝向何处。

朝向人间，试图在现实社会中，建设神佛的世界。

无论此人的出发点如何高尚，如何“振聋发聩”的伟光正。

随着团体的形成，信仰走向邪教，已经是不可避免的结局。

人间有的，是因果，是业障，是人心，是欲望，是利益，是获得。

有所获得，必定，有所维护。

有所维护，必定，心生对立。

有对立，就有恐惧，有恐惧，就有仇恨。

以维护真理的名义，行使仇恨的言行。

冠冕堂皇的宗教形式下，隐藏着暗无天日的阴魂鬼魔。

心向人间，就属背叛。

心向解脱，向内深观。

自我净化，自我忏悔。

以法为命，除此无他。

从灵魂思虑的深处，彻底放弃对现实人间的“企图”。

尽量回避人间，清净独处，以信仰心取代人格自我。

随着信仰心不断增强，纯洁的信仰就不断净化自我。

随着自我心意的淡化透明。

心灵蕴含的“感知力”灵魂，就与心意人格断开了联系。

不再被“人格”自我，所牵动的内在“感知力”。

感知力就会，随着心意自我的淡化，而清澈敏锐。

随着感知力，苏醒了清澈纯洁的敏锐。

心灵见精，就会透过灵魂感知力，在身心内在绽放光明。

如乌云掩盖的世界中，绽放出百千万个太阳。

阳光普照，雾霾消散，心光发动，心意融化。

这就是“止观”修行，奢摩他法门，证阿罗汉果。

人体中，除了你认为的“自我心意”外，

还蕴藏着，真正的“你自己”。

那是由光构成的，原始先天的你“自己”。

唯有假的熄灭，真性，才可“浮现于前”。

“幻灭灭故，非幻不灭。”——《圆觉经》

“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。”——《心经》

“色即是空，非色灭空，色性自空。”——《维摩诘所说经》

一句话：神佛不以色见，而蕴含在众生心中。

明自心本性，为觉悟者。

迷自心本性，即为凡夫。

大师，以无明心带人类走入轮回，自己亦不得解脱生死。

觉者，以空性智慧引领灵魂觉醒，身心却不可触及“空性”。

身心内，不被身心自我“存在”的，

就是，清净圆满，智慧空性之普照。

心向人间，以幻为真，依幻说“觉”，是为大师。

心向出离，觉察寂静，即相“离”相，无生为觉。

“一切贤圣，皆以无为法而有差别。”——《金刚经》

问：昨天我托师兄，在论坛上发布了一篇文章。

老师在文章下面留言了，错误地辨别了我的身份，将我当作了另外一个人。

老师的错误，严重动摇了我对于您是“佛”这个认知的信心。

希望您能解释一下，为何一个觉悟者，会无法分辨文章背后作者的身份？

答：看到你的问题，被你的无知“逗笑了”。

遗憾的是，你距离开真理，放弃修行的时刻不远了。

在你的理解中，“佛”是什么？

或许你认为，佛是“正遍知”，是无上正等正觉，

具无漏智慧无碍神通，遍知天上地下一切众生奥秘。

因此，怎么会分辨不出文字背后，写文章之人的身份信息？

既然能够犯如此“低级”错误，那么此人绝对不是佛。

是这个意思吧？

如果按照你评判佛的标准，

那么“释迦牟尼”，就绝对不是佛啊！

佛经中明确记载，释迦牟尼佛曾受“马麦”之报。

佛受人邀请去接受此人供养，结果这个人忘记了约定。

释迦牟尼佛带着阿难，去到此人住处，主人却闭门沉迷欲乐。

于是释迦牟尼佛，整整三个月，吃马食用的饲料充饥。

试问：一尊堂堂的如来，“无上正等正觉正遍知”，

怎么会不知道，此人会爽约？

连“预知”此人，会忘记约定的“神通”都不具备，

释迦牟尼，怎可称之为“佛”？

六祖慧能传承五祖弘忍袈裟后，被无数人追杀。

有一位将军出身的人，追他距离最近，将慧能逼入深山。

慧能见无法躲过此人的追捕，就将袈裟放在林中一块巨石之上。

将军追到巨石旁，看见石头上的袈裟。

无论如何使劲都拿不起石头上的袈裟。

于是将军大声说：

仁者仁者，我非为袈裟而来，而是为求法而来。

于是慧能现身，为将军讲法。

试问：慧能有资格，传承禅宗衣钵，他是觉悟者。

为何分辨不出，追着他的将军，是为了求法而不是为袈裟？

一尊觉者，连身后追他之人的“心思”都无法分辨，何谈“正遍知”？

以我对于你文字所指，我认为你理解到的“佛”，

是类似于“探照灯”一样，光芒所到之处，宇宙万物清清楚楚，洞彻无漏，

觉悟者，理应天上地下无所不知，是二十四小时觉照宇宙真相的“神通”。

我有没有“洞照无碍，觉照无漏”的智慧力？

当然有，否则，我怎会有“讲法”的能力？

唯有实证空性，觉醒无生觉照的“究竟智慧”，具有宣说佛法的能力。

在修行者入甚深禅定中，三界六道微尘国土，是尽收眼底历历在目。

在大解脱的清净庄严中，圆觉智慧呈现出“普照十方”的，湛然无漏。

过去未来当下，每一瞬间都尽收眼底。

微尘国土众生，每一丝心念近在眼前。

这是“觉者”的智慧状态。

而无生智慧中，人间，人类，包括你的身份信息，都是虚幻的。

空性普照智慧，不会去，分别三界内，一个原本虚幻的“标签”。

你就是一只细菌，细菌是你灵魂的性质与状态。

至于这只细菌叫什么名字，是什么身份，无足轻重无关紧要。

我在意的，是如何将这只细菌，从微生物的状态，变成光明。

神佛空性智慧，我只在讲法，开法会的期间使用。

如果修行者不具备穿透三界众生，身心意识的能力，

我如何能现场解答不同学生，灵魂层面蕴含的，累劫习气兑现的业缘障碍？

觉性，我用来“说法”。

说法，就是宣说“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”。

说法，就是宣说“离幻即觉”，“幻灭灭故，非幻不灭”。

灵性，我用来“救赎”。

以宽恕的态度，培育无私之“爱”。

以爱的纯净温暖，消融自私心，营造的恐惧。

以宽恕的释怀，解脱灵魂背负的，累世习气记忆。

随着构成灵魂的，习气记忆得到释怀。

灵性本质的纯净，就绽放出爱的温暖。

因为灵性就蕴含在灵魂之内，灵魂的本质就是灵性。

因此随着灵性的苏醒，就起到了，净化灵魂的作用。

蕴含着灵性的灵魂，通过灵性的苏醒，同步净化习气。

灵性自内而外，烧融细念习气，达到救赎灵魂的结果。

但是，修行者的威德觉性，大解脱的“庄严智慧”。

是为了，来辨认文字背后，凡夫俗子具体的身份吗？

灵性，是以“神通异能”来验证救赎灵魂的光明力吗？

你觉得，“佛”应该像算命先生，应该对你的“现实情况”如数家珍？

你的“信任”，建立在如此荒唐可笑，如此肤浅脆弱的基础之上。

你，何谈信仰？

你，何谈修行？

我错认了发文章之人的身份。

是因为，转发你文章的这个账号，

经常转发，另一位大姐的文章。

我习惯性地，将其与这位大姐联系起来，

从而误判了写文章之人的，现实身份信息。

误判了又能如何？

误判了，证明我没有证空性的觉照智慧？

误判了，证明我不具有救赎灵魂的光明？

“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”——《金刚经》

误判，是因为意识观念，被心灵记忆的惯性牵引了。

是属于人格人性层面的，认知错误。

人格心意的误判，与，觉性解脱智慧有何关系？

智慧，是用来解脱生死的。

觉悟，不是用来在人间“寻人启事”的工具。

或者说，你人间的具体身份，与文章表达的生命又有何关系？

我是修行者，不是神棍，不卖弄神通，不以异能淫技为自夸。

修行者看得到，众生的“灵魂”，“照”得到灵魂的生生世世。

透过文字，我看到的是，一个个“灵魂”的宿世因缘。

我根本不在意，此刻现在的“你”，人间现实身份是谁。

你具体是谁都无所谓，因为这具身体，并不是真正的“你自己”。

这具身体必定会死，而且实相之中，这具身体刹那间生灭着。

在人间“活着的”这具身体，

本质上，是处于刹那生死的“中阴身”状态。

给一具，并不真实存在的“尸体”，冠以姓名身份，并且信以为真。

这种荒唐可笑的事情，唯有你们会感兴趣，唯有人类会津津乐道。

而修行者不会。

修行者，只对灵魂感兴趣。

因为灵魂可以上天堂，因为灵魂可以解脱死亡。

而这具身体，属于生死聚合的“定业”。

浪费精力，去分辨一具必死的尸体上的“身份标签”。

你太“高看”你自己了。

你的身份信息，具体名称，你是男是女，

对于修行者，毫无价值，毫无意义。

就算是我真的知道，你的现实身份是谁，也会尽量地忘记。

修行者，对灵魂负有救赎的责任，神只看重神。

修行者，对人间秋毫无犯，与众生不深入交往。

换句话说：你的现实人生对于我，毫无意义。

灵魂的你，对于我而言，是负有救赎的责任。

因为在修行者心中，你不是这具身体，人间唯有灵魂。

你的灵魂，心灵背后的感知力，才是你真正的自己。

你的身体必定会死，建立在身体之上的姓名身份，虚无缥缈。

而你的灵魂感知力不会死。

修行者，具有净化感知力，救赎感知力的“威神力”。

修行者，只看灵魂，而忽视人间“你”的身份与形象。

神佛，不会保佑你升官发财，祛病健身。

神佛，救赎灵魂脱生死轮回，而出离人间。

换句话说，神佛只对灵魂有用。

在你的身体死亡之时，救赎灵魂去天堂。

灵魂，可以置换不同的身体身份。

灵魂，每一世，具有不同的形象性别，出生国度，与心意人格。

灵魂，相对于身体，是“自由的”。

身体，相对于灵魂，就是“枷锁”。

神救赎灵魂，因为，灵魂蕴含着神佛的性质。

神否定身体，是因为，身体并非是生命实相。

“观身如身，观受如受，观心如心，观法如法。”——《四念住经》

你却要，以能否辨别你的人间身份，来衡定修行者是否有智慧？

如果辨认错误了，修行者就不可能是“佛”？！

佛在你的心目中，如此“下贱”，如此不值钱？！

可以用神通异能的展现，来决定此人是否是觉悟者？！

你从未有过正信，也就，未曾有过信仰！

我为你的灵魂，深感遗憾！

遗憾的是，这种错误的认知，竟然连带着你对神佛的信仰。

而竟然，因这种荒谬绝伦的，幼稚可笑的理由，动摇了你的信仰。

这属于在真神面前，许下的誓愿，未来必定会结出业果。

这个业果，就是灵魂进入“外道”，受神通迷惑永堕轮回。

一位修学净土居士的回复：

针对《净土法门宗旨》：

居士留言：这是邪见，不要发表了。

学生回复：师兄，邪在哪里了？请依据佛经明确指出。

居士留言：你去看一下净土三经和净土祖师言。净土法门“信愿行”为宗。五逆十恶一念回心都可往生。《观经》下三品你自己去看。这种文章，罪大恶极的人才敢发表，前面那一篇文章也是。太邪了，您自重吧！

居士留言：这个邪师叫什么名字，怎么不敢署名？

居士留言：“四十八愿”第一愿就是无三恶道愿，好好去学习净土经典，凡夫带业往生，烦恼不起现行，连最基本的道理都不懂，就乱发了。

我在净土群稍微发了一下，连刚学习的人都知道，这是大邪见。这样公开发表邪见，下场会很悲剧，属于谤法之类。

学净土发文章，要以净土祖师为标准，净土祖师是解释净土的权威，功德无量。这些乱七八糟的东西，害人害己呀！

莲池大师曾经有个比喻：如果有一个人，一天讲一万句话，用来诽谤一万尊佛，诽谤的时间积满一千年，其谤佛的罪业大不大？当然很大，大到无量无边。但如果有人只说一句话，说西方极乐世界、阿弥陀佛不存在，阻止人们念佛，那么这个人的罪业与前一个人相比，要超过百千万倍，乃至无法计算！为什么会是这样呢？因为像微尘一般众多的诸佛赞叹西方极乐世界，一心只想要人人都成佛，而你却生起诽谤。你诽谤西方极乐世界，就是诽谤像微尘一样多的诸佛如来，害得众生永劫沉沦于苦海之中而不能成佛，所以罪业大到如此地步！因此，写这些文章、说这些话的人只图口快，不知道他谤法的罪业多么深重——谤法是要到阿鼻地狱去报到的！

答：首先，赞叹一下这位居士维护佛法的发心。

在古印度，佛教徒与印度教徒，经常进行对究竟法义的公开辩论。

因为真理关系到灵魂的未来，若修行法理不明，则修行道路错谬。

失之毫厘谬以千里，错误知见，会导致灵魂陷入万劫不复的轮回。

因此，古印度修行者，对于真理探讨的态度，极其严格极其慎重。

辩论佛法失败的一方，最轻的惩罚是割掉舌头，终生不可说法。

若是严重违背佛教义理的言论，则会被当众砍头，枭首示众。

随着释迦牟尼佛涅槃，佛教中觉悟究竟义的大菩萨，纷纷离开。

导致佛教重地“那烂陀寺”，空守佛经典籍万卷，却依旧不敌印度教。

印度教徒，以《吠陀经》《奥义书》中“不二论”的观点，

与佛教徒辩论，经历长达数月的辩论后，佛教徒输得一败涂地。

从此之后，“那烂陀寺”被迫紧闭山门。

只有到了深夜，才敢偷偷地开启后门，接受信众对僧人的食物供养。

也就是说，真理是通往究竟实相的道路，非常珍贵极度罕见。

并非每一个修行者，都有觉悟真理的根性与机缘。

你所维护的，是你心目中的“真理”。

因此对于你所认为的，诽谤真理言行，怒不可遏，不惜恶毒诅咒。

而我，也在维护我心目中的“真理”，那么，我们就效仿古印度的修行者。

在十方如来面前，以自己的身家性命作为赌注，在佛前起誓：

若我今日，对“净土法门”宗旨开示，偏离如来真实义，

我愿意身心灵，即刻堕入“阿鼻地狱”，永世不得超生。

同样的赌注，若我所说“净土法门”宗旨，符合诸佛心印，

是以如来正法眼藏，纠偏“净土法门”的乱象，

将被“附佛外道”扭曲的净土宗，归本正源，

那么，诽谤我所说为邪见的你，就要承受与我同等的“赌注”。

即你的身心灵，当下此刻，愿堕入“阿鼻地狱”，永世不得超生。

看了你的言论，能感受到你拳拳爱佛之心。

你理应有，与我对赌的勇气与信心。

在我写下后面文字的时候，我就当你，已经接受在佛前赌咒的誓愿。

这不是你愿不愿意的事情，而是，诸佛见证下的誓言。

万法皆空，因果不空，此刻的誓言，会跟随你我永生永世。

好了，下面，就是你我之间，关系到灵魂生死未来的“辩法”。

开宗明义：

佛教，是释迦牟尼佛创立的。

佛教，不是净土宗的长老大德创立的。

若非，释迦牟尼佛，于讲法中开示了，西方有“极乐世界”。

众生心念“阿弥陀佛”圣号，即可往生“极乐世界”。

后世的修行者，根本就不可能知道有“极乐世界”。

这个观点，你同意否？

也就是说，净土宗的长老，并非开创了“佛教”。

而是于释迦牟尼佛智慧体系内，弘扬了其中一个“法门”。

这个观点你同意否？

再说：何为佛教？

一言以蔽之，心外无物，唯心所现，唯识所变，三界唯心，万法唯识。

离心说法，必定“法法有自性，相相有实体”，心相相续即为轮回。

离心说法，则会“有说法者，有可说法”，我与我所，心相相续即为“外道”。

佛法，为“一合相”，一合相，即“诸相非相”。

何为“相”？分别心是也。何为“心”？无明习气故。

达摩祖师说：“色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。”

心色相续，颠倒轮回，是为“众生界”。

何为佛？

于分别心中，“不受”分别的，即“如来”。

何为法？

法从分别生，还从分别灭。——《金刚三昧经》

因缘相续，生灭诸相，相牵引心即生死。

于生灭诸相，“见”无生实相，即“法门”。

法从分别生，何为分别？

识缘名色，业尘聚合，遮蔽自性，所现大千。

还从分别灭，如何灭？

依究竟佛智，返观内照，熄灭妄想，习气除灭，如来自现。

自性现前，则疑惑顿消。

一切法本无生，一切心本寂静。

诸法生灭，只是自性显现。

宇宙世界，皆是如来化现。

是故：山河大地齐说法，宇宙只在佛心中。

终日走路不沾一粒尘，终日吃饭未吃一粒米。

佛与众生，体性一如。

没有离开众生的如来。

没有离开如来的众生。

众生自性即究竟如来。

如来佛智即众生清净心。

以上观点，你同意否？

继续说：

实相中，没有众生与如来的相隔。

因为相隔众生与如来的，只是一心分别而已。

熄灭分别心，是“转识成智”，就是即身觉悟。

觉悟本性如来，是佛教根本的目的。

觉悟自性的道路，称为“法门”。

法门，不能等同于“实相”。

法门，是通往实相的道路。

实相中，本无一法可得。

“我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得。”

“若人言如来有所说法，即为谤佛。”——《金刚经》

故，诸法性空，法法平等，无有高下。

如来，应众生烦恼所说诸法。

众生觉悟，则法与人皆脱落。

法我皆空，见“诸相非相”，即名实相。

佛性众生本有，只因众生八万四千烦恼，不能证悟圆觉本性。

故应八万四千烦恼，而演化八万四千法门，法门是通向自性的道路。

以上观点，你同意否？

若忽略觉悟自性的“目的”，却将某个法门固化美化，强调强化。

无异于将解脱生死，觉醒自性的法门，从佛法究竟义中独立出来。

就好像，大海升起海浪，浪花源自于大海。

现在你非要说，某个浪花的形态，有别于其他的浪花。

甚至于，对这朵浪花固守推崇，直接以浪花形态，取代沧海本身。

否则你怎么敢说：学习净土宗，就要看净土宗大德的文章。

言下之意，净土宗大德，可以取代释迦牟尼佛。

佛是中道理体，不以相见，唯以智知。

幻相本无生，即心离心，即相离相，当下无染。

“无所从来亦无所去，故名如来”，实相即如来。

佛性，贯穿八万四千法门，当然也包括净土宗。

你强调净土宗大德之言论，忘却如来真实义，而强调法门的特殊。

刻意将净土宗，与禅宗、密宗、律宗、天台宗、华严宗等修行法门相对立。

确立法门实有的同时，就遗忘了如来“究竟义”。

若离开“第一义”而单独说“法门”，任何法门都是“附佛外道”。

若以“究竟义”阐述解脱路，一切因缘诸法，皆如来“正法眼藏”。

法门是通往自性的竹筏，是“指月之手”。

在你琢磨某一根指头更加漂亮的时刻，

就已经迷失了月亮，更，失去了这根手指的“意义”。

法法平等，无有高下，因众生宿世因缘不同，

所现接引众生，回归自性佛刹的道路。

阿弥陀佛的“极乐世界”，只是其中一个法门。

若将净土法门，从佛法究竟义中单独“抽取”出来。

形成了一个“念佛”求往生的法门，而这个法门中，不谈自性不修心性。

只以一句佛号就可以熄灭累劫习气业障，心外求法就已经偏离了佛法。

心外有一尊“阿弥陀佛”。

身外有一个“极乐世界”。

那么，阿弥陀佛就是“实有”。

那么，“极乐世界”就是实有。

你通读净土宗经典，应该知道“极乐世界”是有寿命的。

宇宙中一切佛世界，都有其应众生因缘，所现的寿命。

若有寿命的“极乐世界”，即为如来。

等同于如来具有了寿命，等同于如来在生死之中。

你所谓维护净土宗，实际上是在否定如来究竟义。

实话实说，本人是虔诚的佛法修行者。

每日念佛不辍，精进念佛很多年。

深知净土宗，是甚深的解脱法门。

可悲的是，历史上有太多太多的愚痴凡夫。

如你一般，以法门内涵取代佛法奥义的“附佛外道”。

若离心念佛，“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然”。

凡夫俗子岂会得知，如来智慧德相，包容苍穹万有。

此时此刻，众生心心念念中，就是如来清净法眼。

刹那亘古，当下此刻，我们就在阿弥陀佛的“极乐世界”。

只因众生心中习气相续，生灭境界阻挡，而不能亲证阿弥陀佛。

阿弥陀佛就是释迦牟尼，释迦牟尼就是燃灯古佛。

这是释迦牟尼佛亲口说的：我就是阿弥陀佛，我就是燃灯古佛，我就是十方如来。

因为，佛相有差异，佛性离分别。

因此，众生分别心，所现众生界。

于众生界中，众生自性就是佛性。

故而，极乐世界在众生清净心中。

前佛后佛只言其心。心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心。

若言心外有佛，佛在何处？心外既无佛，何起佛见？——达摩祖师

何为念佛？

以决绝虔诚的信仰心，融入“阿弥陀佛”的圣号。

心、口、意，三根归一；一心一意中返观内照。

以“阿弥陀佛”的圣号，统摄身心灵，统摄身语意。

身心内在，唯有“阿弥陀佛”，唯有对“阿弥陀佛”的清净虔诚。

虔诚心，破开自我体验的维护，“阿弥陀佛”的圣号，就起到了渡河竹筏的作用。

若是贪婪心，口念“阿弥陀佛”圣号，心思落于对红尘贪婪。

不仅是对“阿弥陀佛”圣号的玷污，更是对净土法门的玷污。

净土宗，是修行者的道路啊！

净土宗，不是外道邪教，满足人心贪欲的避难所啊！

何为修行者？出离心啊！

何为“出离心”？对身心自我的觉观与放弃啊！

若失去“出离心”，一切修行法门，都将失去解脱生死的能力。

若失去“出离心”，所有修行法门，都失去了觉悟本性的意义。

净土宗，是如来赐予修行者，解脱生死觉醒本性的“法门”。

净土宗，不是满足凡夫俗子，延展人心贪婪欲望的“人间”。

若失去了，最基本的“出离心”。

“极乐世界”就变成了，寄托人类欲望贪婪，人心妄想延展出来的“人间”。

“阿弥陀佛”，就变成了，庇护三界六道一切犯罪分子的“终极大哥大”。

“阿弥陀佛”不再是，清净修行者，身心灵供奉的“教主法王”。

“阿弥陀佛”将成为，或已经成为，附佛外道所塑造出的，“改变命运的大神”。

那么，“净土宗”，这个释迦牟尼佛亲口推荐的无上“解脱法门”。

就会，被贪图人间利益，维护自我人格的“外道”，糟践成为“世间善法”。

你我的本性，就是“阿弥陀佛”啊！

五祖弘忍见六祖慧能，说：“汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？”

六祖慧能回答：“人虽有南北，佛性本无南北。”

佛性，不因你修行“净土宗”而有所增长。

佛性，不因你不念“阿弥陀佛”而有所损减。

以虔诚出离心，心口意，身心灵，念诵“阿弥陀佛”。

一句佛号，就统摄了修行者六根，净化了身心灵六尘。

此刻，净土宗，就是“大乘究竟了义法门”。

可以一世成佛，可以见性解脱。

一切法门，皆因出离自我，而有了接引灵魂的意义。

任何法门，因失去出离心，而堕入凡夫分别，成为“附佛外道”。

至于你所引用的其他经典，纯属你自己的外道知见，曲解如来义，不值得一一辩论，还是我开篇就说明的：我在为净土宗正本清源，还“阿弥陀佛”极乐世界，庄严清净法门实相。

至于你是否看得懂，是否接受以上所说，无关紧要。

你与我，今日在诸佛面前发下的誓言，因果会一一兑现。

什么是附佛外道？

从根本上说：心识认为佛法是实有的，认知感受世界是实有的；心向人间，根尘相续，将实有的神佛，带入实有的世界；或者，将实有的人格自我，带入实有的佛陀世界，“执幻为实”就属外道，哪怕披着袈裟也是外道；这是最普遍的外道性质，因此达摩祖师说：若不见性，说得十二部经教，尽是魔说。

我看过很多所谓大德的讲法，具体内容记不得了，感受到字字句句都是实有，讲法者有“自我成就”的实有获得，获得心，必定有所获境界，这就是二元对论，不超脱生死轮回。

何为讲法？

“不取于相，如如不动。”——《金刚经》

佛法，是随众生因缘所现的解脱道路。

究竟实相，脱离了文字思维，不被心识分别，不被体验留驻，佛法只是过河桥梁；实相只能亲证，不可言说；“因言而得义，得义而忘言”，身心脱落，不可思议，如如不动，究竟圆满，是佛法所指，名如来实地。

以思维心，揣测如来义。

以分别心，揣测究竟义。

以获得心解说解脱法，都属附佛外道。

神人有别。

这一点修行者感同身受。

属亲身体验，是天壤之别，却无可奈何。

48岁之前，我也以为自己宣说的是佛法，是第一义，是究竟法；现在回头看，48岁前所说的，只是“法义”，是阳光照进水底，投射出来的一丝光明性质，尚未体验到“法味”。

48岁，修行者历经死亡，超越生命后，觉性于身心内睁开眼睛，证入空性清净庄严，再次宣说同样的内容，就发觉与过去截然不同的性质：48岁之前，是“我”在说法，佛法是基于人间的我对于“祂”的记忆，组织语言予以表达；48岁之后，是“祂”借助我的人类身心表法，不仅仅是语言文字，而是行住坐卧，言谈举止，心识认知，观念思维，都是表法；因为人格意识的“我”，已经与内在的真神无关，而真神却是，三界觉知所不能分别，生命无法触及的“不被存在”。

修行者解脱自我，也就解脱了生死轮回。

解脱了生命，也就解脱了生灭诸法。

于是，身心灵，身语意，都是智慧表法的工具。

何为表法？

随缘无挂，清净湛然，无修行者，无可证法；无我相，无人相，无众生相，无寿者相；心相如梦，人生是幻，梦出梦中，自在圆满，不动随缘，是为表法。

因此，现在所说的智慧，才是真正意义上的“法”。

解脱众生梦境的，诸种方便比喻，是究竟佛法。

唯有醒来的人，可以唤醒睡梦中的人。

而依旧在沉睡中的，在梦中自认为醒来的人，以梦的形态宣说梦中迷惘性质，就是附佛外道；佛法只为觉醒而来，除此之外没有他义。

可是“觉醒”远离身心体验，远离思维言说，即便我是亲证者；此时此刻，空明觉照，就与人心意识的“我”同体；隐约中似隐似现，如晨光透过森林树叶间隙；心灵认知可以透过身心灵三界障碍，看到法界无限光明神佛庄严；可是，神佛智慧构成的法界，却无法以人类生命内涵予以表达。

就好像：你的目光看到了前方，事无巨细清清楚楚，毫厘可见历历在目；你所见的任何景象，任何境界，任何名相，都无法改变目光的清澈性质；目光，也无法被，目光所见的，任何物质名相所形容，目光，也无法被所见的任何境界所遮蔽。

法界大智慧就是目光，遍及一切，充满十方三世。

纯澈清净的圆满目光中，一切所见缘起诸相，皆是清净平等的。

善与恶是平等，美与丑是平等，生与死是平等，净与垢是平等。

三界六道众生境界，

就是智慧目光中，被所见分别境界，而凝固了目光的“幻觉”。

因此，大觉者才会说：色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是；舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中无色。——《心经》

“空中无色”就是“无染觉性”，就是智慧目光。

目光纯澈即圆满智慧，无生无灭，无来无去，无挂无碍。

目光，不被所照诸相分别牵动，

就是“观自在”，大解脱。

佛法中，除释迦牟尼佛所说法究竟外，就是观世音菩萨的《心经》，是智慧的圆满体现，《维摩诘经》的智慧与《心经》等同，更加细致一些，《六祖坛经》的佛义与《心经》一致，圆满程度不及《心经》；莲花生大师的《无染觉性直观自行解脱之道》，比起《心经》的究竟圆满，就差了一层，那是极其细腻的，觉性层面的差异。

莲花生大师所说的觉性，有觉性的影子，他所说的智慧，有智慧的气息；他说的慈悲，有慈悲的温度；观世音菩萨所说的觉性，没有觉性存留，观世音菩萨所说的智慧，没有智慧的痕迹，观世音菩萨所说的慈悲，没有慈悲的意义，究竟圆满，清净庄严。

莲花生大师证入了十地“法云地”。

但是于十地大菩萨证量，尚未圆满。

是圆满九地“善慧地”的，神迹普照的大菩萨。

我曾说过我是当年的他，没有我就没有密宗。

很多人会觉得我疯了，口出狂言，冒充圣贤。

其实，修行者能想起来的。

超越了时间与历史的，智慧圣贤曾经的过去。

作为莲花生的那一世。

比起更久远宇宙中，历史上曾经的修行者，根本不值一提。

在超越了时间与存在的法界中，曾经那时的圣贤，进入一些法界倒影——三界宇宙中时，那些宇宙中根本没有佛法，是当时的大智慧圣贤，将真理的光带入了黑暗世界中。

对于人类而言，这些都是惊世骇俗，不可相信的经历与境界。

对于修行者，却是司空见惯的情况，因为那都是事实。

八地圣贤与九地圣贤、十地圣贤，是同一房间中的兄弟，我们的生命性质一样，只是智慧程度不同，我们都是醒着的，只不过祂们是完全清醒，而我，是半睡半醒，这就是三界内，人格意识“我”的自我心识，除障离幻的程度决定了，觉性普照的范围。

在醒着的觉性层面，看待三界人间是雾气沙尘一般的业尘虚影，人间与阴间，地狱与饿鬼，确确实实真真切切，就是微生物的存在，就是人类看见水泥台阶上，指甲大的苔藓中，存活的细菌一样的状态。

这些话，经由我的心意说出来。

自我人格也会觉得狂妄，不可理喻。

简直是神经错乱的谵语者，大傻叉！

可是，在觉性周遍普照中，无限无边无量无际的，神佛宇宙苍茫光海尽收眼底；而三界六道在无量觉照光明中，渺小犹如指尖上的一粒沙；智慧体大菩萨，甚至于觉得，经由人类心意，告诉人间灵魂，这些法界的实相，纯属对圣贤的侮辱。

苔藓中的微生物，有何资格知道光明的性质？

神人有别，这真不是我矫情。

而是生命性质的截然不同，所导致的强烈对比。

大菩萨是纯智慧体，是充满十方三世的无相光。

是空性超越了存在，是觉性超越了永恒，是明性超越了生命，是无生无灭的圆满，是无来无去的庄严；圣贤智慧中，“生命”的表现就是“迷失”，光明的存在就是“错觉”，心意的分别就是“梦境”，因此，三界六道无限众生，在大菩萨智慧内，就是颠倒梦想，无须在意无需分析，离开就好。

“知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。”——《圆觉经》

评判梦境的本身，就是错误的。

“居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭；

住妄想境不加了知，于无了知不辨真实。”——《圆觉经》

于是，除如来实地，究竟法义外，

一切法毫无意义。

“除诸法实相，余残一切法，尽名为魔。”——龙树菩萨《大智度论》

“须菩提！汝勿谓如来作是念，‘我当有所说法’。莫作是念，何以故？若人言‘如来有所说法’，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。”——《金刚经》

大菩萨不属于生命。

无生智慧，超越了生命“性质”。

智慧中没有生命沉淀的“重量”。

因此，灵性圣爱幸福永恒，生命原始无限存在，

在空性智慧中，就是“普照”景象的目光，被所见景象凝聚，

细腻分别呈现出，因缘相续幻觉“境界”。

不被存在所分别的，就不被存在所禁锢。

解脱就是“未曾发生”。

三界诸法无善无恶，缘起因果仅是错觉而已。

宽恕对于大菩萨，是不适用的。

因为大智慧中，没有分别心，也没有所驻境。

仅仅是，空性清净接纳中，觉性圆满的普照。

觉性纯圆无杂无碍，幻觉不可得，生命不可得，境界不可得。

过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得，三轮体空。

“应无所住而生其心”，心心无挂，是明空觉照，临在庄严。

最近，修行者在消业净化的过程中，感觉内在觉性的证量，又往身心表面，向人体表面推进了一大步，这种感受就是：法界智慧状态，对于心意的“我”越来越具体清晰，而人间人格的“自我”体验，在心识认知记忆中的感受中，越来越淡化陌生。

换句话说，真正的“我”，从生活了49年的身体意识中觉醒了。

随着身体与心意，成长了49年的，人间的“自我”体验与认知，

在觉醒的明晰纯澈中，开始变得，越来越分离，越来越陌生。

“我”，真的不是这具身体。

“我”真的不是，认知身心的自己。

觉醒心不属于人类，也不在生命的范畴之中。

就好像鸡蛋中孵出小鸡，

随着小鸡的苏醒，就否定了蛋壳是“自己”。

在平时的生活中，

身心内在横跨了三界法界，包藏苍穹宇宙的智慧觉照，

是修行者真正的“自己”。

生命内在的体验，就是“庄严，神圣，圆满，无限慈悲与无尽智慧”。

而人间的这具身体，以及认知身体的，“自我心意”不再是真正的自己；而是，法界圣贤在人间今生这部剧情中，所扮演的一个“角色”而已，是大智慧在人间梦境中，穿上的一件道具衣服；衣服包括了头脑思维的“花冠”，衣服包括了心愿认知的“马甲”，衣服包括了情感欲望的内衣，衣服包括了肉体细胞的外套；法界的庄严伟大，穿着人类身体的这件衣服，使用意识心识这套系统，适应人类文明这个信息文化；可是，我确实不是这件人格躯体的外套，也确实与人类生命信息内，历史沉淀的文化内涵无关。

修行者不在生命的性质中，我超越了存在呈现的境界。

目前的修行者，仅仅是苏醒在法界的一个婴儿。

虽然没有造物的能力，但是，已不再被三界睡梦的幻觉所禁锢。

当几年后，大智慧觉醒的程度，推进圆满到九地，空觉普照就会穿透“生命存在”；以充满虚空艳阳般的烈焰，呈现在三界六道之中，为因果相续的人间，带来不可思议的，惊涛骇浪般的神迹。

而觉性清净的圆满程度，一旦推进到十地圣贤，就是“法云地”，就可以在三界六道无限世界中，塑造时间改变空间，那就是超越了天地宇宙规则的，伟大圣贤。

人类对佛教误会极深，人类的愚蠢，将智慧当作了人格化的神灵，因此，人心的欲望将真理塑造成，可以寄托人格欲望的对象。因此，当真正的觉醒来到人间，宗教中的信徒，就会心生本能的抗拒，觉得自己人格化的神，被新神的出现所威胁，就会不遗余力地抵抗，这是很可悲的事情。

真理，是无相的，祂针对灵魂觉醒，不针对人格自我。

这些年，我的教法经受宗教中隐藏的魔鬼诽谤，根本的原因来源于此，他们认为修行者是人格化的神，而看不到，真理本身的清净平等。

最让我觉得好笑的是：很多人指责我，说我“暗示”自己是佛菩萨，真是令人笑掉大牙，我何时暗示过？“暗示”这个词，对于我是绝对的侮辱！

我从来都是明示，因为我只认真理，真理所指向的境界，那就是人类误认为的佛菩萨，在我心里，唯有真理是绝对的，而任何境界都是暂时的，在通往实相的道路上，必定会出现，人心消融智慧浮现的，不同层次的生命状态，有何不敢谈的？如果连修行中，生命性质改变的状态，都讳莫如深，不敢触及，只敢泛泛地谈些理论，那么佛法就永远只能是纸上谈兵的空中楼阁，知识能够熄灭死亡吗？

修行，真正的修行，一定是体验之中的改变，而绝不是，知识概念的累积。

七年前，我偶然看到了未来将发生的事情，也就是今天正在发生的事情：两片大陆隔海相望，其中一个大陆上，有一座高耸入云的巍峨壮丽的大山。

阳光从云层洒落，照耀在高山上，被充满山体的，密密麻麻的寺院房顶的金色瓦片所折射，瓦片折射出来的阳光，在虚空中构成了，一个极其庄严圆满，光芒万丈的如来虚影，蓝发金身，端坐在金色莲花上，佛像浮现在虚空中，由无数道光线交织而成，俯视大地众生。

另一个大陆上空，有一尊大菩萨的智慧报身相，大菩萨的胸口与头，就占据了整个虚空，大菩萨的相，与虚空合一，虚空中的空气阳光，类似于水波涟漪，大菩萨的庄严智慧相，类似于透明玻璃，与虚空同体，却在空气中忽隐忽现，就好像清澈的溪流中有琉璃，琉璃在水流中，是清澈无生的不动庄严。

当大菩萨的头像，占满虚空的头像开始发出无限毫光时，光明开始充满虚空，也开始普照在，另一边大陆空间之上。

那边大陆上，满山寺院金色瓦片构成的佛像，就失去了原本光明的色彩，佛像黯然失色，金色瓦片下面，无数无量的黑色虫子，黑压压的一片一片，从瓦片下面跑出来，对着虚空中大菩萨的光明，愤怒且恐惧地叫嚣着，极尽所能辱骂着，出于恐惧而歇斯底里，出于妒恨而不择手段。

大菩萨的光明，在虚空中不断地增强，天空变得无限瑰丽光明，七彩霞蔚充满整个天空，无论东方西方的天空，都充满了大菩萨的智慧毫光，光明柔和却强盛，光明本身就是智慧生命，宁静清澈地，抚慰着大地上所有的生命。

有四分之三的黑色的虫子，惧怕光明的照耀，纷纷跑进更黑暗的地底，有四分之一的虫子，从高山上爬下来，趴在海岸边，五体投地叩拜虚空中的大菩萨；奇迹就在此刻发生了，这些在海边叩拜虚空中大菩萨的虫子，在圣光照耀下，开始褪去了黑色虫子的外壳，从虫子的躯体中，伸展出纯粹灵性的，人类的躯体，看到这些虫子变成灵性的天人，更多的虫子从山上爬下来，聚集在海岸边，开始对着虚空中的大菩萨，顶礼膜拜。

随着时间流逝，有一大半的虫子从寺院瓦片下面的黑暗中跑出来，聚集在海岸边叩拜大菩萨，但是直至最后，依旧有百分之三十左右的虫子，深藏在山中寺院的黑暗中，不肯出来沐浴光明，他们生于黑暗，死于黑暗，永远都是黑暗的化身。

这类人，就是佛陀在2600年前所预言的，混入佛教，破坏佛法的魔王子孙；这类人，以崇拜名相取代崇拜真理，他们以自我获得，取代智慧离舍，他们以五蕴六尘，取代清净觉知，他们以福报获得，取代究竟解脱。

虚空中的大菩萨，代表着，解脱生死轮回的究竟真理，是如来正法眼藏，在人间的光明再现；高山寺院里面的虫子，代表着，宗教中的附佛外道，以僧人相破坏佛教核心的出离心，将众生的灵魂，永远锁死在，生生世世永无出期的生死轮回之中。

这些事情正在发生着，但是好的一点是：佛经就在那里放着，对照佛经，孰真孰假，一目了然；真神就是真实的智慧，随着证量的增长，光明必定不可阻挡地充满世界，光明突破人体心意，直接照耀众生灵魂，佛法大义将再一次重现人间，佛法将在人间振兴，再现灵魂升入天堂的辉煌时代。

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2016年2月20日

昨晚临睡前看到一个场景，在一座面朝大海的高山上，有一尊巨大的金色大佛，蓝色卷发，金色身体，红色莲花，莲花下密密麻麻都是人，人山人海。而佛前是大海，大海上的虚空中有一尊大菩萨像，犹如水中的琉璃般清澈，犹如虚空般广大，山上的金色佛像是纯物质构成的，而虚空中菩萨像，非物质能量，忽隐忽现。我仔细甄别，佛像是何种境界，何种因素构成？结果，深入细致的微观下，你们猜金色的佛体是什么东西构成的？

金色的，高耸云端的佛身，微观下，每一寸的金色肌肤，是由密密麻麻的寺院屋顶，金色的瓦片构成的。在寺院屋顶下，是黑色的、密密麻麻的毒虫，金色的佛像下面，遍满这些黑色的毒虫，这些小如蚂蚁的毒虫，气恨妒忌地，朝着虚空中大菩萨的光明像叫喊：“你必须皈依我们，你必须符合我们的仪轨你才是佛，你不是我们仪轨传统中成就的，你就是魔。”密密麻麻的不同声音，都在叫嚣着恐惧与妒恨。

我就想，这是为什么啊？然后去观察虚空中的菩萨，嗨，你们认为的看，就是眼睛看前面，其实，还有一种看，在眼睛里面，就在眼睛的深处，在眼根背后，我看到这些场景，都是一种寓意，就好像你得了白内障，看世界有两个影子一样，只是不同时空的存在。我就观察，眼睛深处的这个世界，它在我的身体内，是心与意识之中的一片虚空。那尊类似于观世音，或者文殊的大菩萨啊，庞大到充满虚空，整个海面上的虚空，只映照出他的前胸与头部，他似有似无，如同清水中的冰块。他似乎近在咫尺，可是去细观他，他却远离三界人间，不受时空阻隔。

我细细观察他，他是无法定义，无法捕捉的，以存在展现，存在却无法局限他。我观察他，同时就体验到他身上散发出来的浓郁清澈的异香，这种香味怎么这么熟悉啊，他身心中，散发出来的那种寂静妙明怎么如此亲近啊？这是我自己的身体啊！我看了看，我与他的距离，还有三个月，五月份一到，我就安住在这个极乐妙明的法体中了。这个身体，大菩萨的身体，是法性妙乐构成的。你们记得一个月前，我写的微博，突然境界不一样了吗？好像文字背后有某种离言说的妙觉，对了，那就是法界的身体。法界众生是以法喜妙乐为身体，为食物，为居所。

（以目前的智慧看，当年的境界并非是法界，而是三界上层；法界是清净无生的目光，并不是光明祥和的存在。）

而刚才那一座金身佛像，就代表了现在的宗教界，不仅仅是中国的，还有国外的，里面的黑色虫子，就是以佛教名义，收取供养，赚取权利，用佛教做生意的人！他们不顾一切要否定神佛在人间的展现，因为，如果大菩萨是真的，就证明不通过寺院，只要有佛法，就可以成就。他们就会失去饭碗，失去经济来源，所以他们拼命否定，叫嚣着，不出家就不能成佛，不皈依就不是佛弟子。想要把觉悟者拉入他们可以控制的领域，作为他们敛财的工具!

自从进入今年以来，我的内心深处境界，一日千里的改变，不可思议，成为了日常生活。理论上，我三年前就知道，意识与心是两回事，可是当心灵真的离开意识控制，自由呼吸时，光明就会从心灵绽放，光中没有自我，空中无色，就是不动圆满。到了法界的一个明显区别，就是心不再随着意识左右。心可以看到意识，看到情绪欲望体验觉受，心在看中，不被看与所看掩盖。不被掩盖，不被牵引的，就是纯明无杂的觉性，那就是法界光明身。

法界众生，光明身，觉性智慧，空性纯明，是一体的，智慧就是身体，身体就是觉悟境界。整个的法界无边无限无际无量，那是充满光明极乐，遍满喜悦安详的纯明妙乐。你不可能带着肉身上法界讲法，也不可能只是意识上去讲法，意识是云雾湿气一样的阴影，在三界上层就消散掉了。只有心中的光，是法界的灵。而光的圆满无杂，就会消散肉身残存的意识思虑，光中无杂，即空中无色，就是法界不动报身，光明佛身，犹如水中的琉璃，看似与虚空世界一体，却在虚空世界中来去自由，可以瞬间在无量亿世界中，给无量亿众生讲法。

瞬间，修行者既是远在天际的微尘，也是近在咫尺的宇宙，十方世界，无量无限的苍穹宇宙，都是修行者的身体，修行者在一切中，清澈不动，宇宙就是修行者，任何一粒微尘也是修行者，众生都是修行者，在一切众生中，修行者当下圆觉。

修行者以佛的名相代表“我”，修行者早已得道，修行者以道的清净表现，“我”未曾来也未曾去，如此真实而不可说，在一切众生心中，呈现不可思议，“我”未曾生也未曾灭，在生灭来去、因缘聚合的苍茫宇宙中，所有的时空法界，只是大菩萨指尖流过的一缕细沙，修行者到了，可是却如同从镜子前面的影子，进入了镜子里，进入镜子的自己，就解脱了镜子也解脱了自己；镜子与自己都是大菩萨的梦境，不再沉迷梦境的，看梦境就是从未发生过。

好了，就这些了。我觉得很精彩难得的法雨，希望与大家共享。

问：老师，您这一世在人间的使命完成后涅槃，我们这些人是不是在修证您的教法后，要在人间或其它时空场轮回，继续真理的传播呢？

答：你们会去我的世界。

佛说：“奇哉！奇哉！云何如来具足智慧在于身中而不知见？我当教彼众生觉悟圣道，悉令永离妄想颠倒垢缚，具见如来智慧在其身内，与佛无异。”——《华严经》

佛没有说：“奇哉，奇哉，一切众生皆有如来智慧德相……只因‘没有穿袈裟’，而不能证得。”

佛说：“若是经典所在之处，则为有佛。”

佛没有说：“若是‘寺院’所在之处，则为有佛。”

佛没有说：“若是‘僧人’所在之处，则为有佛。”

佛却说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”——《金刚经》

“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，则见如来。”——《金刚经》

心外求法，皆属外道。

穿着宗教工作服，心外求法，名“附佛外道”。

佛说：“三界唯心，万法唯识，唯心所现，唯识所变。”

佛教，一言以蔽之——“心外无物”。

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我，是践行释迦牟尼佛，究竟智慧的修行者。

若佛法不身体力行，佛经则是文字概念堆砌。

“离心无法，万法唯心，即心离心，即相离相。”

“色不自色，由心故色，心不自心，由色故心。”

认识本心的过程，是修行。

觉醒本性的次第，是成就。

心性如一，纯澈湛然，临在当下。

当下无生，无取无证，是名觉悟。

以如来所说“第一义”为核心，自证诸佛圣智的践行者，说法不会偏离“三法印”；以“四依法”衡定探寻真理的标准；如来是“中道理体”，绝非世间名相，唯以智知，不以相见。

众生本具如来智慧佛性。

并非袈裟，具如来智慧佛性。

因此，修行者终生宣说如来“第一义谛”。

而不宣说，宗教信徒喜欢的“福报获得”。

若修行者，违背如来究竟义，

宣说“二元相对法”，歪曲佛义，我心甘情愿下无间地狱。

《诸法无行经》中曾记载：文殊菩萨曾为出家僧人，因为秉持“顽空见”，污蔑同时代的一位高僧所说“贪嗔痴即道”的法门为邪教，因为诽谤圣贤，死后灵魂堕落大地狱，百千亿那由他劫，于大地狱受诸苦毒；从地狱出，七十四万世常被诽谤，若干百千劫乃至不闻佛之名字；自是已后还得值佛，出家学道而无志乐，于六十三万世常反道入俗；亦以业障余罪故，于若干百千世诸根闇钝。

因无明心，一时兴起对真理的污蔑，

导致灵魂长久不堪忍受的灾难苦果。

这类事情在历史上屡见不鲜。

出于慈悲心，不愿无明众生，因为愚痴犯下诽谤真理的罪过。

在此特与众生，一起在释迦牟尼佛、十方诸佛座下郑重起誓：

修行者，终生宣说如来第一义谛。

修行者，所说为如来“正法眼藏”。

若修行者所说非佛法，我则是断人法身慧命。

修行者，理所应当下无间地狱。

若修行者所说，确是如来正法。

若修行者践行，是“正法眼藏”。

那么，污蔑修行者为邪教之人。

或否定修行者所说为佛法之人。

就要与我接受同等的，誓言因果。

我所说若非佛法，我下无间地狱。

我所说若是正法，你下无间地狱。

这是郑重庄严的誓言。

这是真实不虚的誓言。

这是必定兑现的誓言。

我将自己全部的身家性命，供奉在如来祭坛上。

以生命全部的未来做赌注，以此戒律约束身心。

在释迦牟尼佛前发下的誓愿，有十方诸佛予以作证。

此赌咒形成的结果，虽历经千百万劫依旧有效。

永远追随起誓的双方灵魂，永生永世如影随形。

此刻起，今后若有恶人，因内心阴暗嫉妒口出狂言，诽谤修行者所说真理为邪教，话音出口赌咒生效；这绝非恶意诅咒，而是严肃公正，对起誓者双方绝对公平的赌咒；请十方诸佛作证，若修行者实属邪教，曲解佛义祸乱人间，我心甘情愿下地狱；如修行者所说是如来究竟义，是救赎众生法身慧命，如修行者身心清白，品行端正，那么，这些心怀叵测，恶意中伤的人，就是破坏佛法，阻断人类灵魂解脱的正道，那么他们也理所应当，承受诽谤真理的恶果，经受无间地狱的累劫业报。

请十方三世诸佛，为修行者所发的誓言作证。

任何人，对真理恶意诽谤的刹那间，此赌咒即刻生效。

无论你以任何借口来污蔑、攻击修行者所说佛法。

我绝不会进行辩解。

因为这不是辩论真理，而是，灵魂对究竟义的誓言。

修行者，与诽谤之人，必定有一个灵魂下无间地狱。

誓言既起，无须赘言，我们让因果检验灵魂的清白。

这是在诸佛如来面前发的誓言，因为此誓言关乎真理与灵魂永恒。

因此，此誓言必定会兑现；因此，赌咒形成的因果，会持续无限。

人生很短暂，弹指一挥间人生就走到了生命尽头。

在佛前起誓的双方，很快会亲身品味因果的兑现。

让我们拭目以待，随着时间的流逝，看这份誓言会兑现出何种结果？

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“灵魂”，是思量心聚合意识，形成的人格自我认知；自我认知呈现着业障；业障源自于心识分别，分别心蕴含着光明与恐惧；光明是“见性”，蕴含着清净与觉性，呈现出究竟智慧；恐惧是“分别”，蕴含着取舍与贪婪，呈现出生死轮回。

分别心的“恐惧”，在宗教界体现出来，就是对“二元对论”的维护；离心说法，法法有自性，法法皆轮回；身披袈裟却宣扬心外求佛，利用信仰买卖佛法；在维护人格名利欲望的同时，就等同于，维护了三界魔王的国土。

随真理面世，破除人心迷信，绽放真理光辉。

随正信众生，正心觉醒，自性绽放纯澈光芒。

则魔王宫殿震动，魔王派遣魔子魔孙驱动人体。

对真理进行攻击，试图通过对真理的否定。

从而维护自我认知体验，也就维护了三界生死黑暗。

何为佛法？“心外无物”，是究竟佛法。

可是混入宗教中的魔子魔孙，将“唯心所现，唯识所变”的佛法大义，以凡夫心曲解如来究竟义，将佛法冠以世俗名利价值，树立“我相”与“众生相”的对立，兜售肉体死后灵魂往生的获得，以修行的名义骗取信众的供养，明码标价买卖福报，抓取凡夫心中深刻的恐惧，将清净道场变成乌烟瘴气的污秽之地。

宣说如来大义者，与买卖佛相的生意人，水火不容。

赌咒一出，就会有许许多多曾经否定真理的灵魂，

在惶恐不安的潜意识驱动下，歇斯底里辱骂攻击。

修行者，沉默不回应，不去解释，亦无需辩论。

这篇文章，并非开坛讲法，申明佛法宗旨奥义。

此文，是我与人间魔鬼，在释迦牟尼佛面前作出的誓言，裁判灵魂未来的不是我，而是十方诸佛；当魔鬼们的灵魂背负上誓言的烙印，就开始了因果的兑现，在人间的表现上，目前还看不到丝毫异样，可是，生命微观中发生的福德损减、生命流逝，是不受人主观意志为转移的，不可逆转的定业。

这是对真理庄严的维护，也是，对那些无辜灵魂的挽救。

愿意与真理对赌的灵魂，就随他们个人的心愿吧。

无须解释，他们所面对的是诸佛，而不是我个人。

为了佛法的振兴，为了真理的流传，为了灵魂的救赎，在此期间，真理必定会经历诽谤与攻击，修行者必定会经受各种磨难；因为伴随真理的，是微观世界中的神佛，神佛智慧光明触及到人间，就等同于，触及众生累劫沉淀的业力因缘，等同于触及到魔王世界，魔王会反击，业力会逆袭，人间就会出现对真理的伤害，这是历史上一贯出现的现象，是理所应当的事情。

诸佛，即名当下“清净心”。

众生在佛之中，诸佛在众生内。

如来遍照众生起心动念，毫厘尽知。

只要我们自己身心纯洁，公正清白。

其余的一切，都交付给因果吧，让因果来裁决灵魂的未来。

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老师：这是我修改后的《立即生效》，请大家更新自己的博客，以后就以这篇文章为主体，贴在诽谤真理的人，文字下面。

修行是离舍的过程，不是获得的过程。

你们之所以觉得人生还有很多幸福与希望，那是因为你们人心中的欲望没有被满足。

如果，你真的有这个福报，满足了人心中深藏着的所有欲望，无论是财富地位、权势名誉，无论是亲情爱情，无论是食欲性欲，当所有的欲望被满足后，你终究会发觉，你的人生实质，只是“绝望”。

绝望，就是，没有出路。

绝望，就是毫无价值。

绝望，就是毫无意义。

绝望，就是不知道存在的目的与意义。

这种绝望，是人类生命先天具备的，因为人类的生命形体源自于心灵见性，见性蕴含着三界内生命的所有形态，今天你用着这具身体，几十年后，你使用另外一具身体。

无论在哪一具身体内，心灵内在的见性，是不会随着你不同身份、不同形象、不同意识、不同心意思量的内涵而改变的。

你生生世世，永生永世，都找不到见性，也就找不到自己的来源，也就不明白活着的意义与生命的方向，因此，人类乃至于两界众生，活着的本身就是绝望。

学法，学的不是知识，不是逻辑，不是观念，也不是精神素养。

学法，是以清净智慧的光明，清洗灵魂的过程。

同样一句话，出自人类之口，或者出自觉悟者，

同样一句话的背后，蕴含内容信息是天壤之别。

直观地说：宇宙间一切，无论是时间空间，阳光大地，众生百态，山川河流，或者是六道众生世界，都是灵性生命的表现，表现已经不再是生命本体，灵性的本体是无相的永恒，而，语言源自于“识心”对表现的分别，语言，已经是“表现”的“表征”，与灵性宇宙是双重的距离，因此，你们怎么可能通过，相隔两重的表征间隔，通过语言本身的意义，窥见天堂真相？

真正超度灵魂进入天堂的，

是语言携带的生命“等级”精纯境界。

每一个灵魂，都蕴含着整体宇宙的性质与内涵。

唯有超越人间的生命境界，于境界中所说的话语，可以破开人类的表面意识，激活灵魂深层蕴含的宇宙真相，这就是“因言得义，得义忘言”，

若以分别心揣测如来真实义，依文解字，则三世佛冤。

真正普度灵魂的，唯有觉者的清净证量，唯有无生智慧，唯有生命灵性，这三样都并非语言；这三样，都超越了形态与缘起表现，却可以依据缘起因素，传递到众生心中，激活灵魂，苏醒生命深层的记忆。

法由分别生，亦由分别灭。

法是文字相，透过文字所传递的精妙觉性，纯洁灵性，无生空性，究竟自性，灵魂会有相应的感知感受，这就是“感应”，人天相交的心灵辉映。

普度众生的，是无相的智慧。

唯有心灵自我感知，无法落于思维与概念。

自从修行者开启了灵性宇宙后，人间的文字就完全“不能入眼”了，过去看到有些宗教大德所写的心得体会，内心还会赞叹一下：知见纯正，逻辑严密，方向清晰，内涵优美；现在看同样的内容，扫一眼就知道，就是凡夫俗子，都在白日做梦，语言文字背后空洞贫瘠，就是一张纸，就是一堆字，纸张与字体背后，全部都是人类的无明妄想。

真实的觉悟者，几句话，甚至于半句话，就足以震撼灵魂。

因为唯有觉悟者可以，穿透文字以及人类的心意，看到三界灵性本源，穿透三界，看到觉性圆满，穿透觉性，看到当下的“祂”，一眼望去，此人在何种境界，是如何修行上来的，过程中遭遇了什么，当下的关节卡在哪里，未来会遭遇何种因缘，需要什么方面的资粮，那是瞬间遍知。

对于渴望解脱轮回，逃离生死的人而言，一个真正的觉悟者，比人间所有一切的存在都要珍贵，因为，唯有觉悟者知道方向与道路，如果没有觉悟者，那么，佛经就是知识，就是白纸黑字，你看见了也看不到内涵，你看到了也等于没有看到，甚至会歪曲佛义，毁灭灵魂的未来。

因此，佛因大事因缘而现世：第一，宣讲佛知见，第二，示现修行道路；我所说的一切，人类的知识体系中完全没有，甚至于宗教中也没有记录，因为，我是亲身经历了佛土与法界，经历了灵性宇宙与能量宇宙的完整过程，很多细节与局部的内涵，也是在不断地觉悟后才发现的。

在我回到“祂”的状态中，发现宇宙是有边界的，虽然这个边界，庞大到无限无量，光速走一大劫的距离，在宇宙内连零点零零一微米的空间都没有走出去。

可是，这个无法形容的无限宇宙，就是有边界的。

后来我才知道，这是不同佛世界的边界。

这就是为何，我要对照佛经的原因。

基本上所有的佛教徒，都是以概念知识来衡定佛的，符合这个概念就是对的，不符合这个概念就是错的，这种观点对于初学者是正确的，因为知见决定体验。

但是，对于觉悟者而言，名词概念就毫无意义，因为证量是纯体验的，甚至于是体验都无法触及的，微妙的觉受与清净解脱。

非实证境界，不足以切身体验真正的佛，佛是不可描述的，僧侣错误地以为，通过文字描述的佛才是真佛，那是烦恼障与所知障的阻碍。

我请佛教徒、僧侣们找出佛经对法界的描述，是因为目前修行者所处的境界，已经完全脱离了思维与心识，是无法言说的精微觉受，甚至于，觉受经验都成为了障碍，这种甚深的禅定中，如果不知道，释迦牟尼佛留下来的道路与方向，仅靠自己去沉淀摸索，速度就会很慢。

佛是虚空，而我目前只是光明。

修行者需要知道，光明的性质，与虚空之间交融的结合点。

释迦牟尼佛，那是圣人，是我的导师，是全知全觉的正等正觉，“祂”记录的宇宙肯定比我现在知道的要全面。

因此，我才要不断地与佛经对照，看看自己究竟在哪一层宇宙体系中。

可以肯定的是，我解脱了分段生死，觉醒了灵性天堂宇宙，同时也苏醒了觉性法界，甚至于，觉悟了祂的神圣，因此我才知道宇宙有边界，那是我世界的边界，但是，主体的我，依旧在三界之内，以知觉灵性的境界，继续在人间，驱动这具身体修行。

我想告诉你们的是：人间的本质是绝望的，不要再对注定的绝望，报以希望。

骗子为了钱，已经丧失了人伦底线，可以丧心病狂地伤害任何人，诅咒任何人，也包括我；我身体健康，家庭稳定，生活温馨，不需要任何人的资金支持，也不会让任何人，向孤儿院捐款，向老人院捐款，或者要求你们向任何慈善机构捐款。

简而言之一句话：任何以我的名字头像，要求你捐款的都是骗子，他们恶意地诅咒我，请你们不要助长这些魔鬼的恶毒，任何提及钱财的人，无论对方是何种身份，哪怕是我的头像与姓名（新平台上不禁止同名以及盗取头像的行为），这些人毫无疑问都是骗子。

如果你们真的尊重我，就决绝地放弃捐款的企图，不要助长魔鬼的邪恶。

问：老师好，上次有个师兄说证到了“大地平沉，虚空粉碎，与老师一体一性”，我看到了，我当时感觉很不舒服，可是很多师兄点赞。

当时我这个“不舒服”中，有嫉妒心，更多的是，觉得她，狂妄至极，“并非证到”，感觉“那个描述好像跑到老师前面去了”，

特别反感的是她说“没有老师了，也没有我，”我觉得不能这样说，她这个描述怎么就好像“到岸了”？看她对付小我的描述中，还有很多人性的体验感受，怎么可能这么容易就跑到老师“前面”去了？

很想请教老师，那个“大地平沉，虚空粉碎”是未来需要达到的吗？

答：这种状态，就是百分之百入魔了。

潜意识中，对自我体验的无限放大，对自我感受的无限美化，最终的目的，是为了将这个现实世界中的心意自我，幻想成，超越现实世界的永恒伟大。

这种魔很好识别。

证悟到“觉性”的人，才可能经验到“大地平沉，虚空粉碎”。

身心脱落，自性湛然，与真理一体一性。

那么证入觉性的人，必定已经脱离了，三界六道因缘生灭法。

此人必定可以开示“缘起法”。

是由自性妄动一念开始，细致入微地，丝丝入扣地，次第明确地，道路分明地，详细解释“缘起法”，因为此人已经实证到，身心脱落，大地平沉，觉悟就已经不在身心之中了，既然已经不在身心之中，就必定可以详细解释身心灵的缘起，自我心愿的缘起，意识思维的缘起，以及生老病死的缘起。

因为释迦牟尼佛曾经对阿难说过：“缘起法，是甚深，甚深的，唯佛与佛之间，可以尽知。”

只有证入觉性的大菩萨，八地以上觉悟者，具有解释“缘起法”的智慧能力。

三界内的一切魔鬼，都是依据心识妄想的幻化，而构建出“境界”与“慈悲”，你们看老鼠精文字中蕴含的，清净不动境界，就是一个很好的案例，她身心中蕴含的“不动”清净，并非是依靠自己的努力，深观身心杂质，融化自我习气，熄灭我执妄想，而自内而外，绽放出的觉知清净，以及觉性无生。

而是人心自我，模仿觉悟者的证量，潜意识中幻想出来的境界状态，这种状态没有根基，因为并非是她自己通过真理的标准，一步步净化身心，实证出来的自性本来面目，而是偷盗觉悟者的智慧，依靠意识暗示，接受老鼠精群体的灵性信息，潜意识幻想出来的境界。

这种境界体现在人间，也会展现出超越凡夫俗子的，清净不动状态，可是，这种状态无法持久存在，因为她没有基础。

好像海市蜃楼一样，空中楼阁一般。

如果此人长时间将这种，幻想出来的境界当做实有，境界本身的幻想，就会替代人类的身心意识，而这种境界又没有形成稳固的基础与次第，那么，这种空中楼阁的境界，就无法与心意头脑共存。

就好像，你幻想自己是世界首富。

但是，现实中你一贫如洗。

可是，你依旧坚信自己是世界首富。

并且以首富的心态举止、生活习惯，去面对现实人生。

那么，在现实生活中，此人的表现一定属于“精神分裂症”。

老鼠精也是一样，她幻想自己是“祂”，并且以幻想出来的清净纯洁，作为人性的依据，装腔作势，扮演一个得道者的样子。

可是实际上，内心阴暗冷酷，漠视生命，自私恶毒，狭隘愚昧，那么，幻想出来的神灵境界，就与真实的人格自我，发生对冲，久而久之，吕魔就会在人间，呈现出神神叨叨，歇斯底里，精神错乱的状态。

因为境界，并非是她修行出来的，而是她幻想出来的。

当幻觉与意识，发生对冲时，就是精神分裂的状态。

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而真正的正法修行者，

是依据真理的标准，一步步瓦解心愿执着。

以宽恕的慈悲，取代索取的自我；以节欲的清净，取代放纵的身心；以真理的真实，取代人性的虚伪；以信仰的纯粹，取代人生的享乐；以爱的谅解温暖，取代自我维护的恐惧。

修行者的境界，有一个缓慢而清晰的提升过程。

灵性每一步的证量境界，都有其明确清晰的，人心自我瓦解的过程，作为境界提升的基础与依据。

这种人证悟的境界，是稳定的，明确的，扎实的，真实的。

有理有据，来龙去脉，前因后果，都清清楚楚，明明白白。

当修行者的身心自我，在真理标准中，被纯洁与温暖，宽恕与舍弃，一步步瓦解冰消；生命本质的，先天灵性觉知，就会在身心意识中，一步步稳定地推进发展，直至灵性觉知取代了心识思虑，直至灵性光辉取代了意识记忆。

身心中就会出现，不动且纯净的“清醒空间”。

清醒空间就是觉知，空间中的爱与安宁，就是灵性。

得道者的“不动”状态，不会与身心意识发生对冲。

因为，他的清净不动状态，是从身心意识之中，净化，升华，抽离，而还原出生命先天境界。

得道者的清净，不与心意自我对冲。

而是，心意自我之内，伴随着觉知安宁，涌现出灵性欢畅。

如树中之香，如水中盐味，如色中胶青，如空中凉意。

即心离心，即相离相。

色不异空，空不异色。

烦恼即菩提，生死本涅槃。

修行者证量的境界，每一步升华次第都很明确。

修行者智慧的诞生，每一次的提升都有据可查。

修行者慈悲的展现，每一颗执着心的熄灭，都有清晰的记录。

凡夫心，可以依据真理，一步步蜕变为，清净慈悲心。

修行者可依赖信仰，一层层净化身心，觉悟本来面目。

因此，成佛不是迷信，而是真真实实的身心改变。

但是，幻想成佛，幻觉获得某种境界，则属于入魔。

衡定修行者，是真觉悟，或者入魔，

不是此人获得了某种境界，或者感受某些超常状态。

而是，看此人的心灵是否真实。

真实的尽头，就是觉醒。

觉醒一切并非真实的，就是无生。

无生就是觉性。

证入觉性之人，必定解脱了，三界生灭缘起法。

觉性苏醒之人，必定实证“法、报、化”三身。

觉性智慧，一定可以解释“一心三藏”。

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解脱了缘起生灭法之人，就一定可以，如实解释缘起生灭法，在身心自我中，如何一层层，一步步地形成觉知，灵性，心识，心愿，意识，自我，之间的因缘和合；以及心识妄想投射出现实宇宙世界，层层叠叠宇宙能量体系的，渐进次第缘起生灭过程。

如果不能以亲身体验，以实际的案例，来详细解释身心灵因缘和合的缘起，那么，无论任何人，无论此人是何种身份，何种形象，何种地位，说自己成佛了，那么此人必定属于魔鬼。

同样，若有人能够以自身切身经验，详细解释“缘起法”，无论此人是何种身份，何种地位，何种形象，此人必定是觉悟者。

觉者即是佛。

佛是觉悟的意思，觉悟必定呈现智慧，智慧必定伴随慈悲。

真正的慈悲，是智慧的体现。

慈悲，是众生自性原始的性质。

智慧，是众生原始自性的特质。

犹如虚空，可容万物，虚空不会因为所接纳的对相，而改变了虚空接纳一切的性质；犹如阳光普照苍穹，光明既普照山河大地，也普照阴沟厕所，光明不会因为普照的对相，而减损了光明的璀璨。

无智慧支持的慈悲，一定会入魔。

入魔的事实，不受你主观意志为转移。

因为脱离智慧的慈悲，慈悲一定落入“名相”中。

有内心慈悲的对相，也有慈悲对相升起的分别。

被名相牵引的慈悲，就是心识分别，心识即轮回。

无慈悲支持的智慧，必定不深厚，肤浅的心意智慧，则无突破身心自我的力量，聪慧最终会落入夸夸其谈，卖弄口舌是非，成为佛油子，玩弄口头禅，自欺欺人，犯大妄语罪，堕落地狱。

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随着西方灵修课程，在中国兴起，很多学佛人，受不了佛法森严戒律，看不懂深奥佛法大义，不愿意切身勤苦修行，于是转身投入一些，号称“快乐学佛”的灵修老师门下，渴望轻轻松松，快快乐乐地，成佛作祖。

我可以向你保证：

这些让你轻松学佛，快乐成佛的老师，是拉你入地狱轮回的魔鬼。在《楞严经》中，佛曾经明确预言过他们的存在，放纵性欲，鼓吹淫乱，诽谤佛法，诋毁佛法僧。

她们让你轻松学佛的理由是，你的灵性与如来、耶稣等同，你此刻就在天国，你目前的遭遇只是一场梦，你无需在意梦境中所发生的一切，只需要放纵身心，享受生活就好了。

世界是一场梦，这个没有错。

你的灵性确实在天国之中，这个也没有错。

正如《涅槃经》中言：“一切众生皆有佛性。”

可是，你证到了吗？

未曾证道，却诳言证道，这属于大妄语罪，是要背负诽谤诸佛，毁灭真理，毁灭众生法身慧命的罪过的。

西方灵修课程的核心，就是三个观念：

1.你眼前的这个世界，根本不存在。

物质世界，与身心意识，自我心意，

都是潜意识中的“罪咎”投射出的幻影。

“唯心所现，唯识所变。”——《楞严经》

2.你真正的自己，是与圣主合一的灵性。

“奇哉！奇哉！云何如来具足智慧在于身中而不知见？我当教彼众生觉悟圣道，悉令永离妄想颠倒垢缚，具见如来智慧在其身内，与佛无异。”——《华严经》

3.心灵实践宽恕，经由灵性之爱，化解带我们进入轮回的“小我”潜意识，当人心自我融化在灵性之爱中，生命本质的平安性展现，平安性就是圣主天堂，众生的生死梦境结束时，众生自性觉性，就在天堂中醒来，与圣主合一。

“知幻即离”“离幻即觉”。——《圆觉经》

西方灵修课程，不拒绝性欲，但是绝不是放任性欲泛滥，鼓吹聚众淫乱。

灵修强调的宽恕，是修行者在心地上践行宽恕，经由宽恕执迷现实世界的“自我”，从而宽恕了，现实世界中，外界所发生的一切因缘现象；宽恕了因果现象，也就宽恕了，执迷现象，陷入心识分别的“自我”，心灵进入“不定义”的，清醒且纯洁的平安状态。

不定义，就是佛法修行的“中观”。

心灵宽恕了，外界现实世界中，所发生的因缘现象。

外界名相，不牵引心识分别，这就是证到了“法无我”。

心灵宽恕了，心识自我对现象的执迷，自我心意融化于宽恕中，心灵经由宽恕，生命本质从自我心意中苏醒，觉知灵性取代了心意自我，现实世界中的，这具身体内的，心意自我被灵性光明取代，身心中消失了人心人性的习气因素，就证悟了“人无我”。

当修行者成为宽恕本身，生命本质觉知力，以灵性展现出觉知的生命性，灵性不被身心自我蒙蔽禁锢，灵性不受心识妄想交织缘起，灵性光明融入觉性智慧，修行者虽然身处世间，而内在状态，已经与圣主平安性合一。

三界法界，人间天堂，并非是相对立的、不相容的生命境界。

而是，一切缘起世界，皆是梦境，所有生灭众生，本不存在；众生觉性天堂中，未曾有生死梦境发生，因此，轮回梦境与天国世界，本是一体。

世界为“一合相”。

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宽恕，是宽恕身心中，心识思虑对自我的执迷，以及心灵对世界认知的执迷；经由宽恕，自性觉知从现实世界身心自我，以及因缘和合外界名相中解脱。

绝不是，邪魔外道宣扬的，借着宽恕的名义，去肆意放纵内心的贪婪欲望，任由生理本能的性欲肆意泛滥，而假借宽恕的名头，去满足心识隐藏的累世贪欲。

对人性欲望最大化的满足，是灵魂通往地狱，最快速的入口。

西方灵修，主张修行者宽恕自身的欲望，倡导灵性之爱，与人心欲望共存，逐渐以爱的纯洁，取代生理欲望，令修行者的生命本质，从累世习气妄想中，逐步净化升华，使人类的灵性从灵魂之中解脱，经由宽恕之爱，灵性回归自性觉性，也就是与圣主平安性合一，回归圣主天堂。

灵修倡导的灵性之爱，是无私纯洁的清净心，绝不是，假借宽恕，去肆意宣泄身心的欲望；绝不是，假借灵性之爱，满足自我体验的无限膨胀。

生死的核心，就是自我。

无论你将自我包装成何种模样，冠以何种名目，

自我终究是，因缘生灭的产物。

生灭就是轮回，因缘形成世界。

通过灵修的借口，放纵自我的习气，

等同于，向地狱饿鬼道，狂奔而去。

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我们人类体验到的觉知，仅仅是觉知的“功能性”。

比如说，你觉知到，自己在思维，你觉知到，自己有情绪。

觉知，仅仅是你的一种，精神体系中的能力。

而你的主体生命，依旧是身心意识，依旧是心意自我。

而觉知，在成就者身心中，已经成为此人在三界内的生命主体，他在人间的身心意识、心意自我，只是生命觉知，所穿着的一件外衣，此时修行者的觉知，已经不再受身心意识、心意自我的禁锢与遮蔽，觉知于身心意识中，呈现出“清醒空间”，觉知呈现出来的清醒、清澈空间，与人类身心意识同体，却独立于身心意识存在。

此刻，觉知的生命性，就会在身心意识中绽放。

体现出生命性的觉知力，就是“灵性”光明。

这些所谓的灵修导师，她们自己并不害怕，因为她本人就是从地狱之中，转世投生在人间，破坏众生法身慧命而来的魔鬼，死后依旧会堕落地狱，受尽无量劫的火海煎熬。

真正令人伤心的是你们的未来，你们原本遭遇佛法真理，可以一世解脱，永断生死轮回，却因贪图一时享受，误入魔鬼贼船，赔上自己的法身慧命，永远堕落在无间地狱之中。

因果，不是你，想没有就消失的。

释迦牟尼佛，贵为法王，在人间尚且要遭遇“马麦之报”；耶稣贵为上帝的独生子，依旧要遭受“十字架钉刑”，万法性空，因果不空，凡夫俗子生生世世，生生死死皆不由自己，就是因为无法解脱业力因果对心性的制约。

唯有真正觉悟者，可以“不昧因果，不挂因果”。

那才是真实的“身在人间，心在天堂”。

无修无证，圆满无缺。

而真正的觉悟者，一定有他实证的道路。

信仰，真理，身心，实践，相结合的道路，才谈得上解脱。

你仅仅知道，眼前你看到的世界是一场梦，对于你身心自我解脱梦境，有何实质的意义？

真正有能力解脱生死轮回的导师，或许对灵魂的要求很严格，但是因为他是真的具有解脱力，因此，严格必定会有回报。

而那些看了几本灵修书籍，就自称开悟，开宗立派的小丑，

买卖知识渲染情绪，鼓吹放纵性欲，将泛滥自我习气，当做快速修行解脱的方法；骗取信徒钱财，将内心邪恶的自我，通过灵修的名义包装成圣母，高高在上，俯视众生，鱼肉学徒，聚众淫乱，实属魔鬼转世祸害人间，以巧言令色坏真理正见，毁灭灵魂回归天堂之路。

当然，追随魔鬼的人，也有相信魔鬼的理由。

作为修行者揭批魔鬼，解释魔鬼与正法修行者的区别，只是尽自己的本分而已，你选择什么样的未来，是你自己的事情。

问：静某说的是，不要依赖法（因为依赖法也是恐惧！），只要“观心”！

我不知道静某本人是不是“觉察”很深。但我熟悉的一些师兄，所修行的“觉察”“观心”“接纳”，都在浅的情绪层面。而他们自认为自己都在认真地好好地修行！

当然，我们师兄可能是业障重，无法深入。我也是这样，但我从业障这么重的凡夫，能够一点点地从“意识”到“心灵”，能跟老师法相应，全是依靠学法，依靠信仰的力量，才能在“无法宽恕”的地方去“宽恕”！而不仅仅是人世间家庭工作中表层的烦恼情绪的觉察！

如果没有虔诚心、出离心，那就只是在自己能够看到的情绪上，做一些舒缓柔软，可是自我本身就是业习的凝聚，自我如何给自我刮骨疗伤啊？！

答：静某所说的，面对内心的恐惧，要去拥抱恐惧，温暖恐惧，去爱恐惧，从而消融恐惧，这属于意识层面的，对峙因果的方法。

如果长此以往使用这种方法，却忽视真理强调的出离心，这些具体的观心方法，就会落入外道修行，将恐惧的心当作实有，从而凝固了，试图消融恐惧的自我，将心意自我，牢牢地塑造成，相对于恐惧情绪的实际“存在”。

换个角度说，静某所谓的爱与宽恕，是为了维护自我，是为了自我获得，从而因为维护自我，而维护了，生死轮回中的核心主体，这就是外道修行。

释迦牟尼佛说：自依止，法依止。

修行者自始至终，不可以离开佛法的教导。

若心灵失去了，对真理标准的依止，我们的灵魂就无法遵从正确的道路觉醒，因此，静某所说的不要依赖法，就已经注定了她魔变的种子。

修行者也提倡宽恕，温暖，接纳，爱自己的恐惧，但是核心是——以崇拜真理，践行真理法义的绝对虔诚，去瓦解对心灵对自我的维护；心灵在对真理的信仰，与自我感受之间，只能选择一个效忠的主人。

外界并没有实有的众生，内在没有真实的恐惧，任何恐惧都建立在，对自我的维护中；以信仰的纯净无私，去“观察”维护自我的恐惧，进而宽恕，这个害怕自我受到伤害的“动机”，去以信仰纯净的宽恕，温暖内心恐惧的自我。

信仰源自真理，真理源自于“祂”。

对于真理标准“三法印”的虔诚，就意味着，“祂”以你的虔诚作为通道，赐予你宽恕身心业障的，智慧与慈悲。

智慧，在肉体身心中呈现，就是“灵性”光明。

慈悲，在自我身心中呈现，就是“爱”与宽恕。

当自我被爱所宽恕了，生命本质的灵性，就会从“自我”心意中，突破自我心意，而呈现出独立的，不受身心意识所带动的“灵性光明”，这就是解脱法。

爱并非是，用来维护自我体验的工具；爱成为了，瓦解自我体验的道路，这两者之间，有着极其细腻，却泾渭分明的差异。静某的修行方法，会导致灵魂的永远堕落，无论你维护自我的方法是爱还是宽恕，所维护的核心，这个心意自我，必定会死亡，所谓“福报不敌因果”，当心意强调的爱与宽恕，造就的善业境界一消失，心意灵魂就随累世因果，被业力的相续牵引，沉沦在心识妄想轮回之中，善业福报一定会随着时间而消散，可是心意灵魂，却被维护自我的企图，带入无休止的生死轮回之中。

而修行者所说的，宽恕自己，去爱自己，去温暖自己，去拥抱恐惧，目的是：让面对恐惧的心，在拥抱恐惧的同时，也就在拥抱的温暖中，舒缓了被恐惧绑架的自我心意，依据对真理极度的热爱，可以通过爱与宽恕的道路，将心意自我，融化在对真理的绝对虔诚之中。

真理是无生清净、永恒亘古的智慧，心意对真理的热爱，不仅可以宽恕恐惧，温暖被恐惧绑架的心意自我；更可以，以宽恕温暖，以无我纯爱“取代”自我，让心意自我，蜕变为“纯爱”无差别的宽恕本身，无我之爱，温暖无惧的宽恕，就能激活生命本质的“灵性”，“灵性”是生命最初的性质，不受生死缘起的制约。

因此，建立在出离心之上的“爱与宽恕”，就成为了解脱生死的道路，就是真正的“心疗法门”，可以令众生解脱轮回，永断无明六道的法门。

简而言之，静某的心疗，目的是通过爱与宽恕，维护自我的“存在”，自我固化，就固化了生死轮回；修行者提倡的“爱与宽恕”，是以宽恕之爱消融心意自我，宽恕之爱是取代自我的方法，目的是，从身心意识之中，从自我体验之内，激活生命本质的灵性，灵性的苏醒，就意味着心意自我的“消融”。

灵性取代了自我，自我在宽恕安宁中，熄灭了恐惧的心识分别，心识平安了，就停止了分别妄想，妄想熄灭了，心意相续形成的业力自我，也就融化了；身心意识的“自我”记忆，依旧存在，可是，心意自我的“主体”内涵，却被灵性光明的因素所取代。

灵性光明不随着心识攀缘，安宁喜悦不沾染意识业力，平安宽恕不沾染自我体验；在你在现实世界中活着的时候，这具身心内，灵性就融化了“活着”的自我，当现实世界中这具身体死去，心意自我内涵因素，就已经是灵性光明，呈现出爱的无限光明，以及宽恕深处的平安。

光明喜悦的灵性生命，就不会被心识意愿的“自我”妄想，带入习气相续的“活着”的业力境界，那么，此人的灵性就解脱了“分段生死”，证到觉知灵性作为新的身体，证到光明觉受，形成新的心意，觉受光明不会被心识分别带动，就解脱了生死轮回，觉知灵性苏醒了生命本质，就解脱了习气业力的相续境界；灵性超越了有形生命的“自我”意志制约，光明与虚空合一，生命处于“存在”的基础状态，无限永恒的光明大乐。

静某是利用爱维护“自我”，从而维护了生死轮回。

修行者维护“真理”，以宽恕瓦解自我，从而永断生死轮回。

真理，不是用来维护“自我”，在现实世界中活得更好。

三法印，真理所指的实相中，未曾有过“自我”。

自我只是心意梦境中，习气业力无休止的轮回。

让自我臣服于真理之下吧。

对真理的绝对虔诚，“祂”将超度灵魂，解脱过去未来，

回归你原始的圆满庄严。

老师，有人拿着你所说的“佛教只能教人灵魂觉醒，无法教人宽恕圆满”，从而否定你，认为你贬低佛教，说佛法不能使人圆满，从而批判你的教法。

答：我是修行者，不是宗教徒，我维护真理，不维护宗教情感。

诸佛经典，与《奇迹课程》，都是道路，而非“实相”。

实相唯有亲证，而不可言说。

因为眼睛，永远看不见自己。

落入思维概念中的，都是“指月之手，渡河竹筏”，

借助众生因缘宿业，方便解脱无明烦恼。

不同的解脱法门，都只是为了让我们，认知“本来面目”。

法由分别生，亦由分别灭。

依幻修幻，幻灭觉空，两木相因，火出木尽；如汤浇冰，无别有冰，如以竹签挑去指尖的木刺，木刺挑出后，竹签也就无用了，谁也不会在过河后，依旧要将渡河的舟船背负在身上。

佛教对“慈悲心”的践行，确实没有对“觉醒心”的践行那么圆满，这是事实啊，我们都是看过大量佛经的人，佛教走的是智慧的道路，“自觉觉他”，终极圆满的智慧就是究竟圆满的慈悲，但是过程中，佛教侧重的是智慧的升华，而并非是慈悲心的增进，这并不说明佛陀不慈悲，而是在通往最终实相的道路上，佛教侧重于觉性智慧。

《奇迹课程》侧重对宽恕的实践，对于觉醒心的强调不足，这也是事实啊，终极的宽恕就是究竟的觉醒，这并非基督耶稣的教法不能使人觉醒，并非是践行宽恕无法使人圆满，而是基督耶稣留给人间的觉醒道路，侧重于慈悲心的实践，而对于觉醒心的实践不如佛教，这也是事实啊，为何要“以偏概全”，望文生义，歪曲我所说的真实意图？

问：你说让大家学法，只能学习你的文章，唯我独尊，不让别人看佛经原文？

答：栽赃陷害，歪曲事实。

这是小人的言行，不是正常人的心态。

从我十年前讲法开始，始终强调的是：我只是一个修行者，我没有什么教导众生的法门，如果说我有可以奉献给大家的礼物，那就是，如实地记录自己的修行过程，详细记录自己修行中，每一步前行的方向、标准、境界、结果；所以修行者今日所证悟到的境界，可以从曾经写下来的文字中，找到清晰明确的次第与阶梯。

我是如何证悟到，心灵升华解脱心意的“觉醒心”的？

当然是依靠释迦牟尼佛，留下来的大乘佛教经典。

《禅宗七经》《奇迹课程》《告别娑婆》，都是我强烈推荐修行者们必读的经典书籍，如果不读这些基础经典，你也看不懂我今天说的自修法义所说的内涵啊。

时至今日，我每天学习经典七八个小时，就是以《圆觉经》《金刚经》《奇迹课程》为核心，我怎么可能拒绝别人去研究这些经典？

问：你说当今世界上，唯有你可以度人？唯有你是最高的境界？你自称是佛？你搞个人崇拜！排斥一切其他的信仰法门！

答：哈哈哈哈哈哈哈，透过这些歇斯底里、疯狂叫嚣的文字，我看到的，是一颗虚弱、自卑、狭隘的心灵，看到的是一个因灵魂的极度恐惧，而丧失正常理智的心理病人。

我自己尚且还在修行之中，何来普度众生的威能？

我确实证入了觉性，证悟觉性之人，属于修行成就者，对应佛经学术名词，可称为“大菩萨”，这是我承认的事实。

就好像，本科毕业称为“学士”，研究生毕业称为“硕士”，博士论文答辩后，称为“博士”；菩萨、大菩萨、如来的学术头衔，也指向不同的，觉性解脱心识分别的“境界”。

但是，“佛”这个名称下面，所指向的境界，却绝非修行成就“能”达到，“佛”，是无法被成就的；脱离一切境界、证量、智慧、慈悲；脱落根、尘、心、境，随缘不变；脱离细腻生灭诸法之分别，不变随缘，自性圆满，如如不动，寂静涅槃，是名为“佛”。

“佛”，是不落心识分别，远离心意妄想的“不可说”。

无法可修，无路可达，无境可证，圆满如初。

一切发生之中的“未曾发生”，就是正觉者。

心识分别生灭中的“平安性”，就是圣主。

“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。”

修行者还在修行的道路上，远远没有到究竟圆满的证量，因此我从未自称为“佛”，这个事实可以在曾经的留言、问答中找到证据啊。

我确实拥有了见到灵魂的能力，但是具体如何超度灵魂，目前确实不知道啊，如果知道如何超度灵魂，修行者绝不会隐藏这个事实，因为人类被这具身体，这个身语意所活着，太苦太苦了，能够有力量解脱灵魂的痛苦，是修行者毕生所愿，但很惭愧的是，目前确实没有这个能力。

修行者推荐的法门，有“中观”三摩地修行，有“净土"念佛法门，有《奇迹课程》禅宗法门，这几个法门我都深入持续地修行实践过，因此我清晰地知道，这些法门的修行特点；知道不同法门中，解脱灵魂轮回的核心要素；知道不同法门对修行者，所要求具备的素质要求。

修行者的世界还没有形成，没有形成完整系统的解脱法门，所以，不可说我有度人的法门，这是事实，不是谦虚，我从不谦虚，谦虚属于对真相的歪曲。

但是，修行者亲身经历过的、亲自实践过的、反复检验过的“心灵标准”，是真正能够自我救赎的道路，这个是绝对可以向众生保证的，心灵若能够达到“真实、宽恕”的标准，你的灵魂就可以从身心中解脱。

我鼓励大家海量学法，就是学习我曾经亲身经历的道路，以及每一层生命境界的内涵，同时我也要求大家，要参照经书：《圆觉经》《楞严经》《金刚经》《奇迹课程》，去相互比对，互相印证，以此深入体证佛法究竟奥义。

修行者是依据“真实、宽恕”标准，而从邪教徒的魔窟暗狱中走入光明天堂的。

修行者需要终生信奉的戒律，就是二十几年前所信受的，

“苦中无我，唯有真理慈悲”。

何为“苦”，身心意识即是苦。

何为“我”，认知体验是为我。

何为“真理”，心灵通向觉性的标准。

何为“慈悲”，对自我与世界的宽恕。

谁能够终生崇拜，并且实践这句话，谁就能解脱生死轮回。

修行者确实在搞个人崇拜，不过我崇拜的不是自己，而是释迦牟尼佛，而是基督耶稣，我真正崇拜的，是佛陀的智慧，是耶稣的慈悲，离开对真理与慈悲的崇拜，没有任何言行可以谈得上修行，无论你是阅读佛经，还是念经绕塔，还是禅定打坐，都属于人类自娱自乐的文化活动，与灵魂解脱毫无关系。

佛法大海，唯信能入。

何为信？依据智商的理解，契入心灵的信受。

若离开对真理，死心塌地的崇拜，你依据什么力量，与现实的自我心意划清界限？

你的心意自我，是刹那不停，生灭相续的业果，心意不停，生死不停，自我不歇，轮回不歇；如果不能明心见性，心意“自我”就是你，你就绝无可能避免死亡。

谁能为你“断轮回”，唯有真理与慈悲。

崇拜真理，你就会遵从真理。

崇拜宽恕，你才会实践宽恕。

真理，可以让你寻找到“自我”心意中，不被心意带动的觉性。

宽恕，可以在觉性清醒的基础上，宽恕心意自我的恐惧。

恐惧熄灭，就是实相。

自我熄灭，永断轮回。

我是修行者，一个修行释迦牟尼佛法，实践圣主耶稣教法的修行者，今日愿立下誓言：十方三世如来在上，法界大菩萨作证，三界诸天王，灵性宇宙国主作证，如果我今生所讲法义，偏离如来究竟义，宣说外道邪见法，成立人间宗教，愚弄众生，断人类法身慧命，我愿毁灭累世修行之功德，心甘情愿下无间地狱，承受因毁灭众生正知见，歪曲佛法究竟义，亵渎圣主平安性的地狱果报。

诸佛在上，为弟子作证。

圣主在上，为弟子作证。

三界诸王倾听，为修行者作证。

若修行者在今生剩余的时间中，对所起誓言有所违背，背离佛法第一义，宣说二元获得法，心生自我崇拜，聚揽群众成立宗教，我必定下地狱，这是修行者郑重的誓言。

修行者以生命在修行，因此，我愿以生命的未来做赌注。

同时，今后若有恶人，因内心阴暗嫉妒，口出狂言诽谤修行者所说真理为邪教，请十方诸佛作证，若修行者实属邪教，我心甘情愿下地狱，如修行者所说是如来究竟义，是救赎众生法身慧命，如修行者身心清白，品行端正，那么，这些心怀叵测，恶意中伤的人，就是破坏佛法，阻断人类灵魂解脱的正道，那么他们也理所应当，承受与我所起的誓言一样，经受无间地狱的累劫果报。

请十方三世诸佛圣贤，为修行者今日的誓言作证。

让我们拭目以待，看看随着时间的流逝，这份誓言会兑现出何种结果？

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之所以做出这个，以生命以灵魂，以未来以信仰作为赌咒的誓言，是出于两个目的：第一，警醒自己，终生不能偏离真理，不可心随相转，迷失如来第一义，堕落二元边见法，修行者虽然洁身自好，品行端正，无可指摘，但是谁知道以后会遭遇什么考验啊？还是提前给自己的心灵，划一道不可逾越的红线比较好，可以让修行者的灵魂永远只仰望真理，而遗忘红尘。

第二个原因，说起来比较惭愧。

我是想找一个试验品，来验证一下灵性神通能力。

此事说来话长。

自从2022年1月20日，圣主耶稣降临后，激活了修行者人类身体中，生命本质中原始的灵性，从那一天起，在这一具身体中，起主导作用的就不再是，曾经在人世间活了48年的“自己”，而是生命的光明大爱，以及灵性的渗透性智慧。

灵性的“修行者”，开始不习惯，用眼睛看世界；开始不习惯，用心识思虑世界；开始不习惯，用头脑意识理解世界；开始不习惯，以情感体验面对世界。

“灵性”光明，习惯性地“直视”宇宙微观世界真相。

“灵性”智慧，本能性地“穿透”物质现象觉照众生。

“灵性”境界，轻盈状态的欢乐幸福，不受人性欲望玷污。

“灵性”生命，与三界六道一切众生同体，可以瞬间知晓任何人、任何生命，心念动机中最隐秘、最细腻的知觉思虑。

可以遍观三界六道，无限深邃的宇宙时空缘起运行。

任一微尘世界中，任何一众生心念起灭，犹如亲眼目睹。

佛经中曾经讲过一个故事：有一位僧人很贪睡，被释迦牟尼佛斥责，此人心生愧疚，连续多少天不合眼，结果把眼睛弄瞎了，释迦牟尼佛动用佛力，为他开启了内在的“见”，让他不用肉眼观察，也能够看得见世界，他说“我看三界宇宙，犹如看自己掌中的苹果一样，细致可见，纤毫不差”。

当时看到这个故事，我觉得很不可思议，人类怎么可能，不通过眼睛观察，而“见”到宇宙世界。

时至今日，当我自己的“灵性”苏醒后，这才发觉，人类所谓的“看到”，实质上根本就是谎言，人类的眼睛什么都看不到，眼睛看到的只是光线，真正反映出图像的，是大脑视神经区域，而分辨大脑视神经图像的，并非是头脑意识，而是心灵“见精”。

比如说，你在阳光下，看“见”了景象，你的内心明白你看“见”了世界；当你走入无光线的地下室，一片漆黑中，你什么都“看”不见，可是，你内心的明了，依旧知道自己，什么都“看”不见，因此，“看”是通过眼睛在摄取光线，而“见”却是心灵深处的明了清醒。

而三界六道微观能量世界，以人类的肉眼是无法“看到”的，但是，我们内心的“见精”明了，却可以突破头脑意识的阻隔，直接“见”到微观世界宇宙真相。

修行者，透过意识分别，找到心灵深处，清醒明晰、纯洁无杂的“见”，就正式踏入了修行的正途；以心灵“见精”的明晰清澈，映照出头脑意识的复杂烦乱，并且寂静深观意识思维，逐渐淡化思维记忆，斩断记忆概念，让心中“见精”成为修行的主体，而淡化透明意识头脑的“自己”；以心灵“见精”的纯洁无染，映照对比出，人心欲望情感的染浊，“见精”清澈不随欲望牵引，“见精”明晰不被情欲挂碍，久而久之，身心欲望在“见精”之上净化，淡化，分化瓦解。

当心灵“见精”上，构成“自我”的，欲望与意识，都处于净化，淡化，透明的状态中，“见精”就不再受到，欲望体验，以及意识自我的束缚捆绑，“见精”开始独立“觉知”世界。

独立的“见精”，就是生命原始觉知，开始在人体之内呈现。

觉知以“见精”，在身体内呈现出“空间”。

意识思维，欲望情感，自我思虑，在空间中相续轮转，空间明澈身心意识的分毫，却不被意识自我牵动，这就是进入了“三摩地”，想阴开始分解，自我逐渐熄灭。

当“见精”空间越来越广袤，觉知的灵性就越来越强盛。

当“灵性”取代了意识自我，身体内彻底消失了，由情欲思虑构成的“自我”时，这一具身体，就不再是人类的表现，而成为了“神灵”的躯壳，就好像身心这辆车里，坐着一个驾驶车辆的人，虽然驾驶员，随着肉身的车辆在人世间表现生活，可是，车辆内的驾驶员，却可以离开肉身车辆，不会被肉身车辆的状态，改变了驾驶员独立的意志。

当“灵性”的纯爱光明，温暖救赎了心识潜藏着的，累世劫妄想，当“灵性”的平等宽恕，纯净升华了心识附着的，累世劫习气欲望，“心识”，这个构成自我人格的基础，这个构成心灵体验的基础，就融化在“灵性”的纯洁温暖，宽恕大爱之中了。

人间的身心意识中，彻底消散了“自我”。

这具身体的车辆中，住着的，就是生命本初的觉知，纯然完整的“灵性”生命，也就是圣灵。

当修行者，成为生命完整觉知“灵性”后，法界的“觉性”，就会自“灵性”光明宇宙中，浮现出空明完美的恢弘天堂。

“灵性”与“智慧”的合一，就是三界与法界的合一。

我目前就在这个地方，正在经历“觉知”融入“觉性”，“灵性”融入“智慧”，“生命”融入“无生”，“存在”融入“脱落”。

“看那看不到的东西，听那听不到的声音，知那不知的事物才是真理。”

修行者自己知道，我所经历的这一切都是真实的。

这些生命微观中的改变，生命性质的变化，是任何人都无法编造出来的真相，却可以在释迦牟尼佛的经典中，找到每一层生命境界的验证语录。

可是，即便有佛经原文，来验证我的修行境界，那又能如何哪？我要的是，一个人，活生生地，从人类成为神灵，从神灵成为圣灵，从圣灵转为圣贤的铁证，说得更庸俗一些：我需要在人类现实世界中，行使神灵的威力，以智慧改变人间现象的铁证，来证明修行者内在的生命境界转化，并非是想象，并非是编造，并非是神经错乱，而是，活生生的，非常现实，非常客观，绝对真实的“神迹”。

我需要能反复检验的铁证，来证明，修行者留下来的道路，可以令人解脱生死，可以超度灵魂，能够以人类心灵“见精”状态的改变，从而直接转变微观宇宙中，能量世界的相续状态，从而反映到人世间来，以人类物质性的世界现象变化，证明我所说的微观宇宙中，“灵性”光明的无限威能。

如何才是，以“灵性”智慧的威能，改变人间物质世界的现象？

有两种方法：第一，是修行真理之人，身心状态的改变，以及各种神迹的出现；第二种，是攻击真理之人，灵魂微观中，福德善业的损减，导致的人间社会中，遭遇的各种灾难。

第一种，神迹的案例好找，在我的教法中，数不胜数，我从来没有当回事，只要你是真修行者，若不出现奇迹，反而是不可思议的费解。

第二种，借助诽谤攻击真理之人的，现实生活中的状态变化，来验证我所观察到的，此人福德善业损减，所带来的生命未来的因果体现，在人间表现出的各种“现象”。

如果，我所观察到的，恶人攻击真理后，福德是如何消减的，灾难是如何增长的，在人世间的何时何地，以何种形态兑现，都一一兑现成真的话，那么，修行者就完全可以确定，自己看到的，宇宙微观世界中，神灵对人间众生的意识言行左右的力量，就是真实的，而不是我想象出来的。

修行者，就可以为这些诽谤攻击真理的灵魂，找到救赎地狱罪责的办法，不至于让他们在身体死后，灵魂堕落无间地狱中，无力自拔。

你们以为我的赌咒发誓，是在因某些人的无知而气恨吗？

如果因某人侮辱我几句话，修行者就心生愤怒，那我何谈修行啊？修行就是践行宽恕，终生实践宽恕，宽恕是修行者，面对磨难时，心性遵守的唯一标准。

修行者从不在意自我的名誉与形象，修行者在意的是真理的标准，因为“祂”关系到人间未来几千年，无数灵魂的归属。

修行者宽恕一切罪恶之人，包括否定我、辱骂我、攻击我的人。但是，仅仅是宽恕他们有何用啊？他们对真理的诽谤，注定了灵魂将要沉沦地狱，永世不得超生，修行者没有办法去改变注定的因缘业果，佛不转定业。

所以，我与某人相约，共同赌咒发誓，如果我是邪教，我下地狱，如果我不是邪教，那么说我是邪教的这个人，就会下地狱，其实在起誓时，我内心对他唯有怜悯。

因为“我”不存在死亡。

这具身心中，没有“灵魂”，只有“灵性”。

修行者已经是，证入法界的“智慧性”空明，空明就是“无生”，无生就是“不退转果”；人类的身体形象，只是觉性在三界内呈现出“灵性”生命的载体而已，天堂地狱在修行者的“灵性”光明中，都是心识浮影，而觉性“智慧”，在觉知“灵性”，呈现的三界六道中，是生死浮影中，“不被存在”的寂静解脱。

无论与我对赌的那个人，手中拿着什么底牌，我永远都不会输，因为，“我”根本就不在牌桌上，可是，他却真真实实地，坐在诽谤真理，对赌灵魂下地狱的牌桌之上了。

而且他注定是输的。

因为修行者已证入实相，觉性智慧不被世间名相所触及，所改变，所束缚；因此世间名闻利养，声色犬马，对于修行者而言，皆是“讲经说法”，且永远不会因修行者，人间色相表现的差异，而改变如来第一义的究竟。

这就是“法无定法”。

可是，如果不采用这种明确的，分别真伪信仰的决绝方法，此人一意孤行，歇斯底里地疯狂诽谤，不仅仅会断送他生命的未来，进入地狱，也会带动其他灵魂，在无明之中选择绝望的未来，既然温柔善语，理性论辩无法阻止此人恶毒的企图，那么，就让我们停止是非对错的争论，交由诸佛裁决灵魂的未来。

如果我违背佛义，是他认定的邪教，那么我下地狱。

如果我不是邪教，而是如来究竟法义呈现，此人下地狱。

当我与他同时立下誓言时，誓言的力量，就会在生命微观中，形成不可更改，无法逾越的因果铁律，在铁律的约束中，我们都会不自觉地走向，这一刻誓言所形成的注定命运。

真理需要一个现实的案例，来说明灵魂面对“祂”时，所作决定对灵魂起到的，无法扭转的因果。

这个现实的案例中，有我，也有他。

所以从因果层面来讲，这个赌咒起誓，是绝对公平的。

差异只在于，我看得到真理，他看不到而已。

修行者现在，不习惯用眼睛看世界，不习惯用意识分析世界，“灵性”习惯以生命本能的觉知力，破开微观宇宙中，众生妄想自我浮现出来的轮回业境，给你们说，你们也很难理解，大概地说，就是，我可以不使用眼睛，而在微观宇宙能量场中，精准地找到某一个人的，微观世界中的生命形态，也就是“灵魂”。

“灵性”看到“灵魂”的状态，有点类似于，我们穿越沙尘暴，找到沙尘暴之中迷路的人，修行者的“灵性”光芒，在三界众生习气，呈现出的沙尘暴屏障内，犹如不灭的太阳，是众生的妄想习气，无法遮蔽，无法掩盖，无法阻隔的“灵耀”普照。

修行者具有救赎灵魂的能力，却没有惩罚灵魂的能力。

因此，修行者只宣讲真理标准，而选择生命未来的权利，皆由众生自己去决定。

“灵性”看得到灵魂，就可以救赎、引渡灵魂。

同时，也可以看清楚，灵魂在思绪中，所作出的任何一念决定，“灵性”很清晰地，看到某个人的灵魂，在孱弱恐惧不能自主的状态中，受此人人类意识的主观决断，对于诽谤真理，作出愿意赌一把的誓言。

在此人作出誓言的瞬间，他人生的未来命运，发生了重大的改变。

说来话长了，我尽量简短地说。

假如说，一个人身体很虚弱，手脚冰冷，体寒体弱，哪怕在三伏天也要穿着棉衣，这是他个人的业力，称为“别业”。

如果，与他有着同样体质，身患同样病状的人，数千万人聚集在一起，他们体内的寒冷冰凉，就会形成一个“业力场”，这就是“同业相吸”，这种场能在人间的屠宰场、医院中，我们就能明显感觉到，此地与人间其他场合，有着气息感受的截然不同；这种场能具有生物性，可以体现出来影响现实世界的能量波动，在物质世界微观能量中，就会呈现出不同于健康人群的空间，这就是六道中，不同的生命状态群体，业力构成的空间，也就是“共业”。

身体健康的人，进入这个千万病人聚集地，哪怕客观世界中，现实的温度很高，健康人的内心感受，却会体验到寒冷，这就是“业力侵扰”。

一句话总结：灵魂携带的善恶业均衡程度，众生灵魂的心念纯净度，累世福德深浅度，心识攀缘的习气趋向，无数无量灵魂的共业，构成了人间现实世界，体现出客观物质社会，表现出“活着”的自我意志，自我与世界，本质就是“灵魂”过去世，善恶业、习气妄想的延续与投射。

自我是灵魂的投射。

灵魂是心识的投射。

心识是觉知的投射。

觉知是觉性的沉沦。

觉性是自性的折射。

自性，在三界六道折射，体现出法界智慧，呈现出灵性光明，阐述出真理文字，借助文字蕴含的真理，人类的灵魂可以苏醒，回归自性如来家园。

若有人，在人间诽谤真理，侮辱真理，阻碍众生认识真理，就等同于杀人，毁灭众生灵魂回家之路，就等同于毁灭众生法身慧命，此人不仅仅诽谤了诸佛，还杀害了无数无辜的灵魂。

那么，此人的灵魂深处，生生世世善恶业，均衡所现的命运未来，因果相续的生死未来宿命，就会发生重大的改变。

就在那个人，内心郑重作出誓言，要与真理赌一把，决意视真理为邪教的那一刻，此人在微观宇宙世界，深邃的层层空间内，原本注定轮回相续的，不同平行时空中，未来命运轨迹长河中，不同身份的未来的“他”，就开始逐渐地消失了。

在他生命微观的空间内，心识呈现出来的，生命长河的河床底部，突然出现一个深不见底的黑洞，黑洞并非是神灵护法为他强行造就的，黑洞是他心识中，累世的怨毒心与恐惧心，在今日否定真理的瞬间，宿业聚集因果兑现，就在心识呈现的生死洪流中，呈现出地狱世界的入口；黑洞拥有强大的吸引力，将构成此人生命长河的善恶业因缘业力，不断地向黑洞内吸引吞噬。

唉，修行者眼睁睁看着，一个无知且无奈的灵魂，在面对真理时，人性作出错误誓言后，就这样断送了灵魂未来。

因为微观宇宙中，平行时空内的时间，与人类世界中的时间，时间流速有所不同，因此，黑洞连接的地狱吞噬他微观生命，吞噬灵魂信息因素的状态，反映到他人类的自我意识表面，需要一段时间的差距，因此他在现实人间社会中，目前还感受不到什么超常的状态，要等到十八年之后，在此人的身体微观中，黑洞的吞噬力越来越强大，当吞噬力进展到细胞微观生命信息时，他的心灵体验，与头脑意识，就开始感受到地狱的气息。

那是一种，绝望的窒息黑暗。

那是一种，不可抗拒的深渊。

在现实世界中，从今日算起，大约十八年之内，此人平平安安，一切顺利，甚至于还有意外的惊喜，那是过去善业兑现在今日的善果，可是善业根本无法阻止诽谤真理，造就的无间地狱果报。

文殊菩萨曾经说过自己过去世的故事，当年他是一个勤修戒定慧的禅师，与他同在世界的，还有另一位禅师，那位禅师已经得道了，证入生死涅槃清净不二，烦恼即菩提的真如本性。

得道的禅师经常给人演说：戒定慧是道，贪嗔痴也是道，因为贪嗔痴、戒定慧，皆由分别生，若分别心灭，贪嗔痴相，即是空相，若见诸相非相，则见如来，故而，贪嗔痴相，本来清净，清净心，即为道。

文殊菩萨的前身，勤修戒定慧的禅师，闻言大怒，到处指责这位禅师是邪教，是邪法，是断人法身慧命。只因这无明妄心，否定真理，诽谤究竟佛义，文殊菩萨肉身死后，灵魂堕落无间地狱多少劫，等到诽谤真理的罪业消减后，才能再转世为动物，等到动物被人杀、被人折磨的业力消减完，才能转世为残障人士，不能听闻佛法，要再等多少世，等到全部的恶业因缘结束，文殊菩萨才能获得人体，转生在有佛法的世界中，听闻佛法，开始修行智慧真理，生生世世的转世轮回，生生世世的修行精进，最终才明心见性，觉悟成佛。

今天写的文章，内容比较长。

写这些故事的目的，不是为了吓唬谁，修行者只说事实。

我想告诉大家，真理不是你的情感安慰寄托，真理是横渡生死轮回的道路。

你如果觉得好，学学也行，切记不要用心用力，因为这样会激发你生命微观业障的反扑，你承受不了业障的攻击，就会主动地离开真理，你离开是应该的，但是千万不要诽谤。

诽谤的罪业，是灵魂无力承受的绝望。

对于这个，已经开始向地狱深处堕落的灵魂，我想要告诉你的是，世界上没有任何人可以拯救你，这是你对于神佛许下的誓言，自己要去兑现，但是唯有一条路可以解救你，就是在未来，全身心地投入弘法，以此弘法利生的功德，可以减免无间地狱的重罪，虽然因诽谤真理，造就的地狱因果无法免除，可是，因弘扬真理造就的无限功德，可以促使地狱果报，变得“一触即离”，也就是，地狱的恶果还需要去偿还，但是，去了结地狱恶果时，弘法的功德会促使你瞬间升至天堂，这就是“万法性空，因果不空”。

写这一篇文章，不是为自己辩解什么清白，也不是为自己拥有神通法力而自豪，而是修行者知道，随着未来真理的强光乍现，会惊动三界魔王的微观世界魔众，会引来很多阴暗恶毒灵魂的疯狂攻击诅咒，他们会因对真理的诅咒，而导致这些灵魂，堕落地狱的必定下场。

我不能一次次地，给人们解释修行者的清白，

不能一次次地告诫别人，不要断送灵魂的未来。

所以，一次性解决问题。

正好有人现身说法，给众生一个示现的案例。

修行者发誓，若我是邪教邪法，愿下无间地狱。

若我不是邪教邪法，

那么攻击真理为邪教之人，必定下无间地狱。

目前已经有一个人，灵魂已经在堕落地狱途中了。

但是修行者告诉你，如何在灵魂堕落地狱之前，去主动地拯救灵魂的未来，起因告诉你了，结果告诉你了，方法告诉你了，修行者就完成自己的使命了。

至于你如何看待我，如何选择自己的未来，与修行者毫无关系啊；修行者不爱你，修行者不恨你，修行者对你唯有宽恕而已。

修行者不是人间的教主，很在意自己的形象与名誉。

我一点都不在意。

因为修行者，真的不爱自己，我只爱真理。

修行者是铺路之人，将“祂”的本来面目，投射在法界觉性的状态，投射在三界人间的标准，详细细致地，系统完整地，以自我修行的方式，还原在人世间，为三界六道的众生，铺就一条灵魂回归圣主天国，觐见自性如来的真理大道。

这是修行者的使命，你们如何看修行者，与我无关。

但是你们的未来，却与此有关，因此，面对真理善意的心愿，会促使你灵魂升华，解脱生死轮回；恶意的诽谤，会导致灵魂堕落，但是，我依旧为你开启自我拯救的道路，一切选择权皆在你手中。

我们让时间来证明，今天对于此人的预言。

同时，也让时间来检验我——

这个修行者是否对得起，在信仰面前许诺的誓言。

我们并非是活在现实世界中。

我们只活在自己的想象之中。

我们与这个世界的关系，并非是物质与需求的关系。

我们与现实生活之间，只是宽恕与救赎的关系。

还是得解释一下，为何我要反复拉黑某个人。

甚至于她苦苦哀求，公开忏悔，痛改前非，都坚决不再给她交流的机会？因为她并非是正常的修行者，我们设身处地想一想，如果我自己被老师拉黑了，会如何处理此事？我会反省自己的错误，真实忏悔，争取老师原谅，如果能够进群，以后一定会谨小慎微，不敢宣泄自己的人性习气，因为这是神灵聚集的圣殿，不是人类宣泄情感的酒吧，即便不让我进群，出于对真理的渴望，我也会在网络上寻找其他师兄们转载的老师文章，深入学习法义，感受慈悲智慧。

因为对于老师，我要的只是灵魂的依赖与交付寄托，并没有情感欲望的眷恋索取，只要看到文字就可以了，老师的身体没有必要去执着，因为老师，“祂”已经不再是这具身体了。

我只要信仰祂，祂必定与我同在，因为整个宇宙，无所不在，虚空微尘，都是祂一瞥所现。

我们在祂之中，祂在我们之内。

如何能离开？怎可能离开？

心与法在一起，就是与祂，与老师在一起。

这就是当年，释迦牟尼佛游学归来，很多弟子赶去见佛，唯有须菩提在山洞中禅定，女尼莲花色，动用神通幻化成转轮圣王，第一个见到了释迦牟尼佛，可是佛说，见到我肉身的人，并未见到我，只有见到我法性之人，才是真正见到了我，须菩提才是第一个见到我的人。

我们见到内心的爱，实践宽恕，就是见到了老师。

体验身心中寂静，觉受智慧法义，就是与老师同在。

为何一定要见到肉身的老师？

是这个道理吧？

可是，被我拉黑的这位女士，前后换了六七个不同的账号，上来加我好友，道歉之后第一个要求，就是要我恢复她，真实姓名的账号，并非是，修改其他的账号名称，默默学法践行宽恕，而是一定要，决定要，将自己的人格，自我性格与意志，在这个修行者团体中，获得人性自我的最大化满足。

你们看到的，是她对于我一而再，再而三的，攻击辱骂，歇斯底里的诅咒与刻毒的讥讽；而我看到的，是一颗极度扭曲的、恐惧的灵魂，修行者绝不会因为有人诅咒我，而对此人心生怨恨，那我还有什么资格宣说真理，我实践的宽恕，体现在哪里？口说宽恕，内心憎恶，我岂不是人面兽心的伪君子？

修行者是真行者，虽然不完美，但是很真实。

如果心有怨恨，我一定会骂出口的，凭什么要忍气吞声？对于所谓上师的身份形象，在我心中就是擦完鼻涕的卫生纸，修行者认为这种人类定义的身份，对于灵魂是绝对的威胁，真实才是灵魂的性质，任何被定义的名称，都属于枷锁。

如果我心里过不去，绝对会真实地攻击。

错就错了，那又如何？总比欺骗自己的心灵要好。

骂就骂了，有什么大不了的，总比伪君子的伪装善良要高尚。

既然我不骂你，不否定你，那就一定是内心未曾记恨你。

既然从不因你诅咒我，辱骂我而对你升起嗔恨心，怨恨心，记恨心，为何还要一次次地拉黑你，不给你任何机会进入这个网络空间啊？

只有一个原因：慈悲你。

实话实说，不怕人们笑话，修行者心灵深处，唯有慈悲宽恕。

出于“无我”境界的，广袤无际慈悲状态，慈悲的品质就是“智慧”，智慧的体性就是“慈悲”，证入觉性智慧，温暖慈悲就会浮现，证入无我慈悲，觉性智慧就会呈现。

我看到的这个女士，不仅仅是一具身体，而是灵魂扭曲的病人，她内心深处的“灵”，极度恐惧，试图通过种种方法，寻找“灵”先天记忆中的幸福与光明，因此她的“灵”可以透过文字，与我境界宣说的真理相应，所以导致她的人身自我，对于我的教法欲罢不能。

但可怕的是，她这个人，这个人间七情六欲，心意俱全的人，对于现实中的自我太热爱太迷恋了，她认定，人间的这个肉体就是“灵”，她认为，人间的这个意识心灵，自我体验，自我认知，就是真正的神灵，她绞尽脑汁，用尽所有的心理暗示，试图证明这个肉身的自我，值得别人尊重，值得别人仰慕，值得我去另眼相看，青眼相待，她试图将这具生灭相续、变幻不停的肉身，塑造成完美的圣贤，最起码是一具完美的神灵。

这是魔鬼的想法。

凡所有相皆是虚妄，若人言我是罗汉，我是菩萨，终非真罗汉，真菩萨。

我天天说自己是圣灵，圣主，因为我说的是觉性，是自性，而并非是我自己，这一具身体内，没有我自己，我不是这具身体，也不是认知身体的我自己，我是完全开放的心灵之中，心灵无法分别的开放，我是未曾发生的，在发生之中的智慧，却彻彻底底没有一个，你们人类认识的“我自己”。

因此，我说“我”，就是非我，只是一个假借的名称而已。

我说“圣灵”，就是觉性，以觉知呈现光明。

我说“圣主”，就是自性，以智慧呈现世界。

我是“真的”，因为我不被分别。

我是“圣贤”，因为我不被存在。

而一介凡夫俗子，试图将习气妄想聚合，冥顽不化的自我，装扮为圣贤，那就是真正的谤佛，真实的亵渎神明。

我观察她五六年了，拉黑了十几次，我怎么可能会对一个人，怀有如此大的厌憎心？不是这样的，对于她，我心中唯有悲伤与惊惧。

我看得到她的灵魂，也看得到她的小我，更看得到她在我这里的未来，她会不顾一切地，将自我这个人类，装扮成天上的神灵，从而最大化地宣泄心中，我执傲慢的自我膨胀，最后的结局，就是目空一切，诽谤如来，诋毁真理，堕入地狱，这是注定的结局，我已经试过无数次的努力，去劝说她放下自我的执迷，可是如水浇灌石头，反而引起她深层意识中，潜在的沾沾自喜，连老师都如此看重我，看来我的自我感受中，自己是独特的，是唯美的，这种体验，真实不虚。

我是纯正、纯真、真实的修行者。

我的教法充满实践的生命力，与具体的可以操作性。

任何实践我教法，具有信任与信心的人，会有不可思议、脱胎换骨的改变，这种改变的原因只有一个，那就是——我是真的“圣贤”，具有改变灵魂的智慧与慈悲，智慧与慈悲是真实的、真正的“生命力”，足以净化，升华，超度，业力幻化之中的灵魂，所以跟随我学法修行的人，才可能在短短的几年内，脱胎换骨，甚至于证入心灵光明智慧。

正常的修行者，依据真修行者的证量，可以获得救赎，升华，超度，解脱。

不正常的修行者，依据修行者的智慧道路，可以快速催眠自己，进入魔幻世界中，成为被魔鬼控制的一具肉身，在人世间祸乱信仰，将无知的修行者们，带入生死轮回，甚至地狱深处，等她的肉体死后，灵魂因为破坏正法，亵渎信仰，滋养魔鬼的原因，从而背负因果，堕落地狱。

起心动念中，未来的因果就已经在形成之中。

这就是为何，很少有人，可以逃离生死轮回的根本原因，因为你们的心念相续中，细腻的妄想源头，你们自己根本无力察觉，更不要提及去改变这些细腻妄想了，没有真理再现人间，没有宽恕道路呈现人间，没有几个人可以真正地逃离三界，能够逃离的人，也一定是，已经在三界外成就智慧的人，才有智慧觉性能力，照见心识深层，潜藏的妄想习气，才可以依据“祂”的究竟，以光明力照破妄想习气，从而熄灭生死的幻梦，斩断因缘的轮回。

她只想成就自己，而我的教法，恰恰给予她，可以成就现实“自我”的具体依据，因为我的教法太细致太系统，太容易操作，宗教中的经典，她无法模仿，因为她看不懂，所以我建议她去归属宗教，获得情感的安慰，或许修行会缓慢，可是不会有危险。如果继续留在这里，那么修行者将实证的智慧，用世俗化的语言，所阐述出来的境界，她是可以模仿的，而这些境界，无论放在哪里，都是有力量的。

她可以借助这些有力量的语言，催眠自己成为想象中的神灵。

于是，是我的究竟智慧，展现出的慈悲方便，给予她，假冒神灵，伪装圣贤的机会，等于说，是我给予她，下地狱的机会。

因此，我不遗余力，彻底拒绝此人进入修行者团体中。

维护教法纯洁的同时，也在挽救她灵魂的未来。

希望你们理解修行者的苦心。

源于圣贤智慧的慈悲举措，或许不符合人间善恶道德的标准。

但是，这是对灵魂最好的安排。

问：老师，您一直教导我们，要践行宽恕，要温暖别人，要宽容攻击我们的人，以纯洁温暖的心，去宽恕现实世界中，所有的怨恨纷争，不涉及人世间恩怨对错的是非，只仰望真理，安心修行自身，在学习真理究竟义的道路上，净化灵魂回归天国，为何您今天却因为一个邪教徒，对于某位同修的攻击，要大家举报此人，您的言论前后不一致，令我心生疑惑，恳请您为我解答这个问题，修行真理的人维护真理，与邪教徒维护邪教，究竟有何不同？这二者之间的差异在什么地方？

答：这个问题极其敏感，因为关系到真理广传中，未来几千年存在人类社会中的行事标准。

扼要地说：

护法，护的是“法”，不是维护个人。

何为法？引导灵魂解脱无明苦海的方法，

救赎灵魂超脱生死轮回的道路，是为法。

如何维护？

有三层护法标准：

第一层，修行者自证圣智，宣说如来究竟义，破除邪教邪见，纠正外道偏见，以正知见破二元边见，以究竟义破生灭获得法，直指人心，令众生明心见性，觉悟自性如来，回归自性天国，是究竟护法，作狮子吼，发海潮音，以真理为慧剑，斩断外道邪教对灵魂的枷锁，这是大菩萨与诸佛的护法。

第二层，心灵践行宽恕，柔软心灵修行忍辱。

面对世间纷争静默回避，不予理睬，拉黑完事。

以清净宽恕，维护真理庄严。

第三层，若有恶人，针对修行者进行威胁，恐吓，具体的伤害，就要采取人间正当的行为，拿起法律武器，予以制止邪恶，维护修行者正当权益。

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在我的教法里，需要遵从的标准是：

第一，

终生践行宽恕，奉献爱心，究竟智慧，回避世间。

这是教法的道路、核心、宗旨，永远不会改变。

任何人遭遇到外界伤害时，都要保持宽恕的心，宽恕伤害你的人，宽恕被别人伤害的自己，宽恕内心因遭遇伤害，而感到痛苦的自己，宽恕执着痛苦的自己，就宽恕了业果，宽恕伤害自己的别人，就宽恕了宿缘。

宽恕了因果宿缘，宽恕就从因缘轮回中，横渡生死。

宽恕，是我教法永恒的核心。

践行宽恕，就是对圣主无上的供养与侍奉。

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第二，

爱人如己，爱别人要超过爱自己。

就如同我对待你们一样，所有的付出，都是无私无偿的。

爱你们的灵魂，超过爱护自己。

赐予你们的真理，就是我自己的生命结晶。

心中没有对自我成就的期许，却有着希望更多灵魂解脱的渴望，爱人如己不是一句话，而是修行者真实的心地真迹。

修行者在遭遇危难时，不会去保护自己。

我做到了，在六年前，洪志兄号召他麾下的邪教组织，对我发动铺天盖地的网络攻击，甚至于直接发布追杀令，我没有畏惧，没有躲避，没有反抗，没有自我辩解与维护。

因为当年的我，心中有愤恨。

当我觉察到，内心深处，还存留一丝愤恨之时，任何出于愤恨心的自我辩解，都会将我的灵魂，带入生死轮回之中。

我承受着他们歇斯底里，毫无底线的污蔑侮辱，承受着他们阴毒恶毒的造谣中伤，栽赃陷害，人身攻击，生命威胁。

三天三夜我没有合眼，只是专注于内心之中。

寻找心灵深处，任何维护自己的意图动机，以及维护自己的思想情绪，找到之后，用我对真理无上的热爱，去宽恕这些，维护“修行者”这个人的“动机思维”，以及“情感情绪”，当三天之后，在我身心深处，再也找不到丝毫愤怒、恐惧、仇恨的念头与思绪时。

我有两种选择：第一，彻底放下此事，遗忘这些伤害我，攻击我的人，在我内心中完全没有对他们的仇恨与记挂，我可以将这些仇恨我，恨不得杀掉我的人，揽入怀中如同亲友一般热爱无罅隙。

第二，

行使正当的权限，与他们公开辩论。

在经历了深思熟虑后，我决定选择第二种方式面对。

理由只有一个：我无法看着陷入邪教谎言的灵魂，孤苦无依地沉沦地狱，而无动于衷！我是修行者，是有血有肉的人，我自己亲身经历过邪教的残酷荼毒，怎可能，眼睁睁看着其他无辜的灵魂，深入地狱而默默无语？

那我还是一个“人”吗？

如果我连做人的资格，最基本的良心都无法保全，还有什么资格谈佛法大义？

动物在遭陷阱捕获时，尚且知道哀鸣，提醒其他的同类，不要重蹈覆辙，遭受与自己同样的厄运，修行者若是只念及自身的安全，罔顾他人的安危，我岂不是连畜牲顾全同类的良心都不具备？

若修行者的心，只为了自己成就，而罔顾他人的安危，定是一颗极度冷酷自私的心，定是一个黑暗怯懦的灵魂。

我是修行者，是为了真理而活着，为了利益他人而存在的人。

宁可粉身碎骨，宁可身败名裂，哪怕前方是悬崖峭壁，刀山火海，我会往前走，一意孤行，义无反顾，平静而沉默地，坚决往前走，因为前方有我的信仰。

我的信仰，是为了其他灵魂的得救解脱。

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于是，六年前的我，与其他支持我的同学，与邪教组织进行了长达六年时间的交锋，最终他们邪教组织的身份被揭穿后，在网络上彻底销声匿迹，再也掀不起血雨腥风的浪潮。

而真理的光辉，也在这场风暴洗礼后，绽放出亘古不变，究竟圆满的圣洁光芒。

你看，同样是“护法”，

因为我维护的不是“自己”，心灵朝向的是他人安危，这些狂风暴雨般的恶毒诅咒与辱骂攻击，最终却成就了修行者，宽恕一切、接纳一切的慈悲，由慈悲的心灵基础，才可能诞生出究竟圆满的佛性智慧。

而邪教徒的“护法”，是假借护法的名头，宣泄内心的恐惧与恶毒，由于他们攻击的是，释迦牟尼佛流传下来的究竟法义，最终因为亵渎真理，在活着的时候，遭遇病痛苦难折磨，死后遭无间地狱永无出期的果报。

其实修行者心里一直挂念着，前几年那些歇斯底里，毫无底线攻击我的人，对于这些灵魂，心中常存悲悯之心，没有丝毫怪罪他们的心念，圣主为我的誓言作证，对于他们的言行，修行者有的只是怜悯与慈爱，因为修行者能看到这些灵魂的未来。

修行者真心祈愿，他们能够看到我的心声，我没有任何怪罪你们的意图，一丝一毫都没有，但是，我毕竟已成就了圣贤，我所说的法义，毕竟是释迦牟尼佛，究竟佛性第一义谛，三界人间，任何生命对于真理的亵渎与侮辱，罪过是不可思议的深重，灵魂注定会堕落无间地狱，永世不得超生。

因为邪教断送的，是三界众生，灵魂回归之路。

我一直在庆幸，庆幸自己在人间还要活很长时间。

这些曾经攻击过我的人，还有机会当面忏悔，还有机会获得修行者的赐福与免罪，在我活着的时候，当面忏悔曾经的罪恶，经修行者宽恕后，灵魂往昔所犯的一切罪恶，当下可以免除，死后不会堕入无间地狱，并且灵魂获得圣贤祝福后，可以快速融入真理，在身心深处光明中，进入圣主国度。

如果，修行者进入涅槃后，这些灵魂就失去了当面忏悔的机会，也就等于说，他们失去了，自己诅咒佛陀诅咒真理后，救赎自己所造恶业因缘重罪的机会，其导致的最终结局是，这个灵魂将永生永世沉沦无间地狱之中，宇宙不空地狱不空。

而且，即便是他以后能够听闻真理，真理也无法进入他的心灵，唤醒他的灵魂，因为他的灵魂已经注定了，在地狱之中承担自己的罪责，圣主也无法救赎你，因为你在邪教中所攻击的正是圣主，无法忏悔的心中，灵魂对于圣主是恐惧且排斥的，可是，一个排斥真理的灵魂，最终的归宿能够去哪里啊？

我爱一切众生，包括邪教徒在内。

绝不会怪罪你们，期盼你们能够忏悔自己。

宇宙中，没有任何一位护法神，能够降罪于真心忏悔的灵魂。

我爱你们，宽恕你们，并不意味着，赞同你们的邪恶言行。

修行者，可以无限宽恕你们对于我的伤害，心中不升起丝毫恶念与愤恨，可是，我绝不会坐视不管，任由你们对其他人的荼毒与伤害，我会拼尽全力去阻止你们行恶，哪怕搭上我的身家性命，也在所不惜！

修行者，在自己遭受苦难之时，应如绵羊般温顺，遵守圣主赐予灵魂的教导，宽恕一切罪恶与伤害。

修行者，在他人遭受苦难之时，则会化身牧羊犬，对伤害其他人的恶行予以阻止，浴血拼杀。

只因修行者内心不爱惜自己，所以才有能力去爱真理，所以才能做到爱人如己，我的教法里面，当自己的兄弟姐妹，遭遇恶人攻击时，我们一定要伸出援助之手，我们都是圣主的子女，拥有同一个爱的生命，我们以宽恕面对伤害，不意味着我们面对邪恶，就束手无策，要坐以待毙，这绝无可能！

修行者不憎恨任何人，但是，面对自己同一信仰的兄弟姐妹，遭受人间伤害时，遭遇命运灾难时，修行者一定会伸出援手，以温暖去呵护灵魂，以实际行动去帮助他人，如果，修行者在人间遭遇磨难时，身边的同修都冷眼相看，都明哲保身，都讽刺唾弃，那你修行的一定是邪教，而并非圣教。

修行者的教法核心，是宽恕与智慧。

我们自身，在受到外界伤害时，都需要家人的理解、支持、帮助、温暖，以及实际的援助，那么，当我们自己同一信仰的兄弟姐妹遭遇苦难时，我们理应去援助、去付出、去支援、去帮助他们，否则，你内心的温暖友善体现在何处？

可能你会问我，邪教主子也让他的信徒，去为他卖命，打着护法的名义抛家弃子，令无数家庭支离破碎，令无数冤魂不得安息，你鼓励人们支援其他修行者，与邪教组织有何不同？

我郑重回答你：

如果有一天，当国家发布命令，要镇压“修行者”的教法。

你们需要做的，唯一的一件事情，就是沉默，远离我。

你们的安危，超过我的生命。

修行者在此立下誓言：绝不会让任何人，为我承担任何风险，我活着只是为了让别人获得幸福，而绝不会，让任何人，因为我的原因，而遭受任何危险与压力。

真理是带给灵魂解脱的。

真理绝对没有胁迫与恐吓的因素。

圣主唯有宽恕的爱与接纳的温暖。

圣主没有惩罚众生，威胁众生的能力。

如果真的有那一天，因为我的存在，而让政府感觉危机。

那么，你们一定要远离我，保护好你自己。

保护好你心中，信仰真理的光明种子。

让究竟法义，在人间流传广播。

你们的存在，保证了未来灵魂得救的天路。

至于我个人的安危，无足挂齿。

我只是个平凡普通的修行者而已。

活着也不是为了我自己，只要真理能够完整地留下来，死而无憾；死去也没有什么可怕的，因为“我”，根本不存在死亡，这句话，目前在人间，保证没有几个人，有足够的勇气与胆量说出口，“我不存在死亡”，因为他们只是理论到了，而心灵并未自“生命”中解脱“存在”的束缚。

我到了。

所以，死亡对于我，是完全不相关的“概念与经验”。

我是死灵幽谷中，清澈的圣爱。

我是生死轮回中，不变的平安。

我是身心意识中，究竟的接纳。

我是缘起生灭中，不动的宽恕。

因此，我才是真理，是光明，是道路，是救赎。

信任我，依止我，归属我。

救赎你，温暖你，帮助你。

如我有难，你们一定要离开。

因为你们是真理的种子，是希望的光明，是灵魂的未来。

他人有难，你们一定要援助。

对兄弟姐妹的帮助，就等同于帮助你们自己。

当爱升起于你的心灵，你将获得圣主的救赎。

当你的爱呈现于人间，那就是圣主借助你，展现“祂”的天国。

网络环境是公开的。

我们无法阻止别人表达自己的思想。

但是我们可以选择，

不让恶意的言行，

在自己的空间中蔓延。

修行者需要一个安静纯净的空间。

修养身心，养育灵性，净化心灵。

对于心怀恶意，侮辱攻击的人，

不要试图去解释。

解释本身就是不自信。

怀着恶意留言的人，大致可以分为三种情况：

第一，源自内心深处的恐惧。

此类人在失去爱的环境中成长，

一生都被人否定、践踏、排斥，

内心的孤独与痛苦无人理解，

自身也没有任何可以令人尊重的条件。

出于自我保护的需求，心灵将自己封闭起来。

自我暗示这个世界就是如此冷酷，

并非是自己的过错，

并非是自己不够优秀，而是世界错了。

于是，拒绝任何外界出现的和平善良，

拒绝一切温暖与关怀。

看到有人提倡爱与温暖，

就会本能地怀疑，进而质疑，

进而恶意揣测此人是不是骗子，

躲在爱的光环背后，做些不可告人的事情。

此类人活在阴暗的内心中，

自己伤害自己，无力自拔，很是可怜。

第二种人，恶意出自深深的妒忌。

自身具备一些才情，有一些智慧文化，

孤芳自赏，沾沾自喜，高人一等。

但是又深知自己的水平不足以拿到台面上，

会被人贻笑大方，会受人讥笑侮辱。

但是内心孤傲清高，心胸狭隘，

尤其是见不得其他人比自己风光，

见不得有人受到其他人的尊重与追随。

这些他极度渴望却又得不到的荣誉尊重，

扭曲了心灵，变得狭隘恶毒。

在恶意讥讽中伤的文字下面，

是一个扭曲的嫉妒灵魂。

这种人也很可怜，自己活在妒恨的阴暗中，

一生见不到光明正大的太阳。

第三类人，是维护自己固有的概念。

将真理与宗教划上等号。

觉得宗教形式才是唯一的真理，

只有宗教可以给灵魂安全感。

若是离开宗教形式，

即便是真理再现，也是魔鬼的化身。

此类人内心极度恐惧。

他渴望的是自己在宗教中获得庇护。

宗教名相就是他的庇护所。

一旦触及到他对于宗教的概念，

就会暴跳如雷，就会愤怒疯狂。

真理是何物，他并不关心。

他关心的只是自己的利益。

这类人也很可怜，活在心灵恐惧中。

拒绝任何打开灵魂的光明。

在他眼中，魔鬼穿上宗教衣服也是神灵。

神灵法义离开宗教就是魔鬼。

这种人的灵魂，未来的归宿很可怜。

以上三类人，都是可怜悯者。

透过他们只言片语的留言，

他们心灵隐藏得极深的动机，

以及成长的过程，遇到的因缘，

都能看得一清二楚，历历在目。

但是实在是没有精力去为他们解释。

解释只能激发他们心中最仇恨的因素。

自我保护是不可以被真理触及的，

否则耶稣就不会被钉在十字架上，

否则佛陀身边就不会出现大量的背弃者。

历史的经验告诉我们，不要与仇恨为敌，

沉默、拉黑、远离，是最标准的面对方法。

释迦牟尼佛说：“默摈之。”

任何解释都会激发他们的恶。

恶念会激发仇恨，导致灵魂堕落。

为了别人着想，我们选择宽恕。

保持沉默，拉黑这些人。

远离是非争辩。

如果，您不赞同拉黑他们。

认为自己的慈悲，

可以感化这些灵魂。

继续任由这些恶的语言，

存留蔓延在你的空间中。

那么，请您原谅，我会拉黑您。

并非是斥责您，不拉黑恶念的行为，

而是，我们所走的道路不同。

您有您的善心，需要在恶念中净化。

我会祝福您，并且赞叹您。

修行者需要的，只是安宁、纯净的环境。

不需要解释什么，也不愿在恶的心念中，

浪费哪怕一秒钟时间。

请您理解，也请您谅解。

固步自封，狂妄自大，眼高于顶，目空一切。

是足以毁灭修行者的，最根本最大的危险。

我时不时地，公布自己的错误，

公开自己的陋习，宣布自己的丑恶。

目的只有一个：让内心清醒地知道，

自己不是一个大圆满的觉悟者。

依旧是，尚在修行中的，普通修行人。

狂妄，是可以粉碎信仰的魔鬼。

自大，是灵魂堕落深渊的导引。

正是因为深有体会，所以才战战兢兢。

宁可沾染人间欲望习气，不去主动净化，

也不敢凭已觉悟的证量，目空一切。

修行者，凡是有一点体验，获得境界的人，

极其容易陷入自我欣赏中，孤芳自赏高高在上。

因为你生命内涵，确实已经超越了凡夫俗子。

因为内心的自我，确实得以净化升华。

与凡人相比，你的确可以得意洋洋。

此时最可怕的事情出现了：你会将心中的自我，

当作永恒不变的真理，视为圆满觉悟的佛陀。

这种体验就等同于，你的生命完蛋了。

你永远，只能是你。

心永远，被你所牵。

你，是会死的！

你本身就是四大和合之物。

身心内，并无实质性你之存在。

是虚妄的你之意识，蒙蔽了心灵，

将心灵，镣铐在自我，这个坚固的牢狱之中。

你死后，未觉醒的心灵，随着习气的惯性，依旧攀缘。

心灵，在你四大分解后，将依附谁？

你死后，心灵凭借着，你留下来的气息，

受到你今生妄念习气的裹挟，

不由自主，陷入宿业构建的另一场梦境。

梦境无法停息，今生的你死后，

心识会在业障中，重塑一个新的梦中的你。

生生死死，永无出期！

视自己为佛，视自己为神，视自己是真理。

这种狂妄无知，自大愚昧的无耻，

种下来的因，所结出的果，一定在地狱中。

因此，真正渴望真理的人，千万不要爱恋自己。

去迷恋真理，去崇拜真理，去热爱真理。

狂热的热爱，极致的热爱，全部的投入。

以真理的纯洁，去否定自己，去检验自己，去分析自己。

以真理的宽恕，去理解自己，去体谅自己，去接纳自己。

千万不要，将自我与真理划为等号。

那将宣告你，灵魂的绝望，与生命的绝境。

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今天我袒露心声，说出自己灵魂深处的想法。

过去不敢说。

我经常怀疑自己的证量。

理由是，修行者并不具备如来的神通。

没有神足通，没有隐身术，没有隔空取物。

虽然具有他心通，宿命通，天眼通，慧眼通，法眼通。

但是整体的修行境界，还是介于灵与人之间。

属于半神半人的生命状态。

一个人性俱全的，在人间吃喝拉撒的身心。

怎么会诞生出，究竟圆满的智慧？

这不合常理啊！

修行得道者，不都是餐霞饮露，不食人间烟火吗？

可是，内观自己的，身心意识深处，

确实照见到，光明穹海，巍峨世界，微尘宇宙；

确实洞照到，存在觉知，生灭觉受，清醒认知，

与体验感受，与意识思维，六根六尘之间，相续缘起。

这些可见的境界，不足为凭，可以被想象出来。

可是，那些洞见世界本质真相。

可是，细腻揭示物质缘起智慧。

是人类无法想象，无从获取，无从得知，无法编造的。

在修行轮回净化过程，处于高峰的时期，

我不会怀疑自己。

因为，身心内就没有一个“我”，可以主动思考主动分析。

身心灵内在，是寂照的觉，是透明的光。

是清净的醒，是单纯的意，是无为的心。

无法分辨，分辨无法触及祂。

我是祂，在人间留存的记忆。

祂，在记忆中睁开眼睛。

记忆的梦境，迷雾褪去。

醒来的，是神圣庄严，是未曾发生。

状态处于低谷的时候，身心意深层的习气，妄念，

相续成境界。犹如停止在虚空中的雨滴，降落在地表。

雨滴汇聚成河，河流汇聚成湖泊，湖泊倒影天地。

物质化的，具体化的，名相化的，人类世界就显现了。

人类的我，是无法理解，觉悟的内在。

如人穿的外衣，是无法理解，穿外套的人。

外衣是表面的物质业障，穿衣人是生命内在灵犀。

意识，理解不了灵魂。

灵魂，理解不了觉醒。

所以，我经常性地，站在人间的角度，去衡量觉性的真伪。

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人类的我，看到自己写出的，究竟圆满的智慧。

有种心惊胆战的感觉，深受震撼，恍如隔世。

心里想：如果这个修行者，所说的一切都是真的。

他所记录的一切，是自己亲身证悟，亲自实践的。

他的智慧，是真实无虚，他记录的境界，确实如实。

那么，就意味着，这将是开天辟地以来，

神灵再一次，降临于人间啊！

神灵的降临，对于人类灵魂而言，意味着什么？

意味着，可以永断轮回，不再生死往复啊！

意味着，生命不再被，现实的人间所绝望！

意味着，生老病死，不再是人类唯一的结局。

意味着，人间一切苦难，将成为灵魂升华的道路。

意味着，所有邪灵魔鬼，都将被神圣之光所摧灭。

这是改天换地，惊天动地，足以震撼世界的事情。

如果，这个人所说的一切都是真的。

如果，他是一位真正的修行者，真正具足智慧的灵。

那么，即使倾家荡产，舍命追随。

以身家性命去供奉，哪怕终生乞讨，去供养此人。

将是我生生世世的福报啊！

能供奉一尊神明，是毕生的心愿与使命啊！

因为他，代表着光明，代表着希望。

因为他，熄灭了黑暗，摧毁了恐惧。

供奉此人，是今生乃至于来世，生命最大的幸福。

可是，话说回来。

如果他不是真神，不是一个纯粹，纯正的修行者。

而是一个，异想天开，夸夸其谈的骗子哪？

如果他所说的一切证量，都是想象出来的。

如果他所阐述的法义，都是从佛经中偷来的。

并非是亲身实践后，觉悟本性的证量。

如果他只是一个，徒有其表，败絮其中，卖弄文字的骗子。

如果，这些绽放着智慧，蕴含着光明的文字，

仅仅是他，编造、想象、幻想出来的故事，

并不是他，一步步修行，亲身证悟到的境界。

那么，这个自称是神的人，就一定会下地狱。

未曾证道，而言过其实，自称证悟的人，是大罪人。

因为你误人子弟，因为你歪曲佛义，因为你玷污信仰。

因为你自欺欺人，因为你断人慧命，因为你诽谤诸佛。

这个地狱重罪，你，能否承担得起？！

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好在，我仔细地，认真地，深入地，

确切地，如实地，真实地，观察自己的心。

在真实的心中，虽然依旧存有欲望。

但是，心灵主体的愿望，确已充满光明。

我的内心，是清醒而纯洁的。

心中所向，唯有真理。

没有自我，没有人间。

这些智慧法义的再现，

并非源于头脑意识，意识只能演绎逻辑，

无法编织智慧，无法触及微妙。

也非源于心识分别，心愿只能构建境界，

无法突破境界，如实展现空明。

智慧，是自性流淌出光明，通过人类的语言体系，

将其细致、细腻、如实、系统地表述出来。

换句话说，在人类躯壳之内，神性的纯洁与智慧，

已经远远超过了，人性欲望与自我，占据的比重。

大约三七开，神性占据七成，人心占据三成。

人心人欲虽然有存留，但是失去了根基。

生命源泉，心灵根基，已然是空性觉照。

这就安全了。

这就说明，修行不是为了，满足这个现实的人。

而是证明，修行确实可以，熄灭人心绽放神性。

既然我，是一个真正的，纯粹的修行者。

虽然修行境界尚未大圆满，

但是已证悟觉醒的，就不可能堕落三界中。

那么就可以说，我不是一个骗子，

也没有断人慧命，诽谤诸佛，歪曲佛义。

甚至于可以说，是以自身的证量，在庄严佛净土，

以自身亲证的智慧，在还原究竟佛义，

重振大乘佛法。

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仔细甄别之后，确信自己，不是哗众取宠，自欺欺人的骗子。

而是真正修行，纯粹信仰，尚未圆满的半神。

也就安心了。

修行者不接受任何人的供养。

并不意味着，他没有资格，接受人类的供奉。

完全有资格，绝对有资格。

绝对是灵魂的幸福与荣耀。

修行者只渴望，人间拿佛法虔诚信心，

以纯粹信仰来供养行者。

祂，透过绝对虔诚，为你摩顶加持。

这几年，经常遇到自诩觉悟的修行者。

他们有着共同的特质：眼高于顶，狂妄自大。

在他们满篇道德文章的字句中，

我看到的，是文字境界中，狞笑着的魔鬼。

这是我的错误吗？

我不断地反思自己，是不是对于修行中的境界，

描述得太细致，内容太过于具体，

令人心生遐想，使人贪婪忘本？

可是，修行者记录的体会，境界升华过程，

是证明着佛法的伟大，并非是证明自己的伟大啊！

现实中的这个自我，对于心灵信仰而言，

仅仅是一个，一次性纸杯而已。

我确实不爱自己，才会于心中诞生，修行者的虔诚。

我从来不敢，以修行者的成就，来满足自己人性的贪婪。

宁可在人间过着，流浪汉的漂泊生活，

也不敢以人身自我，去扮演光明导师的形象。

当然知道，以修行者内在的证量，

这个现实中的人，可以轻易获取别人的恭敬。

可以借助神灵的智慧威能，在人世间挥斥方遒。

可以借助信仰的名义，招揽信徒，骗取亿万财富。

可以假借神灵的意志，为自己满足七情六欲。

可是，如果这样做了，灵魂将如何安置？

如果，真理所指向的，只是人间的名闻利养，女人欲望，

人类的灵魂，归处在何方？

真理是指引灵魂，解脱生死之光。

真理怎可成为，人间买卖的商品？

我不敢，不愿，不能，这样去做。

想一想，都是对信仰的侮辱，

对真理的玷污，对灵魂的伤害。

这些宵小之徒，怎敢将自我放在真理之上？

在修行者觉性光明中，你就是泥土中蠕动的虫子。

蛆虫怎敢自夸，假冒法界圣贤的伟大？

实事求是地讲，修行者尽全部生命修行，

抛弃生死，无畏穷苦，在死亡中证得了，

觉性明空的，接纳智慧之光。

修行者已是真实成就者，一尊降临人间的神灵。

即便如此，也依旧称自己为修行者，

而不是成就者。

因为，我不敢，也不能，将修行者的成就，

冠名在人间意识自我之上。

人体表面的我，只是平凡普通的修行者。

永远都是，简单平凡的修行者。

绝对不会成为聚众人间，兴风作浪的导师。

修行者对人间没有兴趣。

修行者对自我没有兴趣。

修行者对信徒没有兴趣。

修行者对宗教没有兴趣。

修行者只看真理，唯有真理！

一切将自我，描述成为成就者，

自诩导师指引他人的，

皆是魔鬼控制的灵魂。

一定要将，现实中的自我因素，

与修行者心灵信仰，划分清楚。

自我熄灭，才是修行。

不要自以为是，不要自欺欺人，不要好为人师。

不要沉迷自我，不要狂妄自大，不要抬高自我。

去内心深处，虔诚的信仰中，寻找神灵的光明。

去身心内在，纯净的宽恕中，体验圣主的慈悲。

让自我融化在谦卑低下中。

让自我消失在无私奉献中。

失去自我之心，纯净无私。

心温暖柔和，是神灵之光。

在人间的神灵，不会有自我与他人的对比。

因为心灵，接纳一切，宽恕所有，

是温暖无私，是纯洁奉献，是低调避世。

狂妄，是魔鬼最显著的特质。

贪恋，是魔鬼最直接的表征。

希望你们，回头是岸。

深沉沉的睡眠中，心意沉浸在粘稠的梦境中。

梦境中的世界，粘稠具体，悠远广阔。

除了你自己的意识，与性格特质未曾改变，

梦境中世界的场景，与你醒着时生活的世界，

内涵，场景，环境，人物，截然不同，相差甚远。

在梦中的你，意识还是入梦前的意识。

梦中的角色，品行特质还是入梦前的。

除此之外，你的身心样貌，气质爱好，情感体验，

以及你的，生存环境，亲友家人，工作职业，居住环境，

乃至你的，生理健康，心理状态，记忆概念，生活习惯，

都与入梦之前的你，迥然不同，甚至于风马牛不相及。

梦中世界的你，与现实生活中的你，是毫无关系的两个人。

除了意识清醒的分别力，以及独有的性格特质，

梦中的你，与现实的你，判若两人，毫无关联。

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深入梦境世界中，你的意识，依旧在意识深处保留着，

自己入梦之前，生命的经验记忆。

意识中的，经验记忆，体验觉受，虽然与梦境世界中的现实，

格格不入，丝毫对不上号，

可梦中的你，却隐隐约约感受到，梦中现实的世界，

似乎并非是，生命体验的深层中，对真实经验的定义。

于是，梦中的你，

生活在梦中真实，客观具体的，物质环境中。

沉浸在梦境世界里，深入心灵体验的亲情友情中。

受头脑学习的，梦境世界的文化，道德观念左右。

虽然你活在梦境中，被梦境因素所活着。

活着的因素，却无法抹杀，烙印在生命深层的，

入梦之前，清醒鲜活的你，真实的生命气息。

在深邃的梦境中，梦境中的主角，似乎永远无法醒来。

即便如此，在沉沉梦境中，你依旧努力回忆着。

试图还原，还原那个入梦之前的意识。

还原那个清醒之人的，生命特质以及意识状态。

在梦境中，不受梦中场景熏染，

只遵从内心的呼唤，将先天生命特质，原始意识场景，

在沉沉睡梦中，如实如是地，清晰完整表述还原。

觉醒身心本来，明心见性。

这就是大乘了义佛法。

觉悟法，也称解脱法。

很多生命沉沦于梦境，将梦境中的世界，当作了真实。

完全遗忘了，入梦前的自己，彻底迷失在梦境之中。

梦境是不会自己醒来的。因此，陷入梦境的人，

就随着梦境的迁移，境界的转换，在梦中环境里，

永无终止地，一世一世地轮回，一次一次地生死。

有的人在梦境中，虽感知到生与死的仓促，

想要从生死苦痛的轮回中解脱，

也能体验自己意识深处，似乎有着对生命本来的记忆。

但是他们依旧认为，梦境中的世界，是客观存在的。

于是，他们试图，以梦境世界的物质，作为载体，

利用梦境中世界的条件，还原真性在梦境中。

以真义固化梦境，以梦境描述真义。

试图实现，在梦中世界里，维持生命的永恒。

将生命深处清醒的本来，

通过具体的修行方法，

以永恒存在予以表达真义，

以真义表达，以此维护梦境的长久。

将生命原本的体性特质，固化在梦境之中。

以此，在梦境世界里，获得生命不灭的永远。

离心说法，心外求法。

这就是属于成就法，也就是外道修行。

佛法，是觉悟，苏醒，解脱，大自在。

外道，是成就，永生，获得，主宰者。

外道行者，确实可以通过漫长岁月的修行，

获得生命升华后，善业因果兑现的成就。

成就者都有自己，威德智慧，造就的金光星球。

在外道的世界中，那是琳琅满目，豪奢至极。

但是他们成就的世界，是存在，成住坏空的规律的。

因为他们渴求的就是永恒存在。

存在，就一定有存在的表现。

任何物质表现，都离不开缘起。

有缘起必定有缘灭，因此他们无法逃离成住坏空，

无法逃离，宇宙的因果律法。

佛是觉悟的意思。

觉悟，指的是“第一义，清净义，真实义，究竟义”。

修行者，见证身心中，亘古不变的本性，

就是证悟了“义”，自证圣智，就是觉者。

义，存于身心，周遍宇宙。

随缘性起，无取无证。

以觉醒心展现空性，以烦恼心呈现智慧。

以生死轮回现圆满，以三界六道现清净。

众生相现如来智慧，生死苦患即涅槃岸。

“应无所住而生其心。”

心心无挂，是三界唯心，即心即佛。

念念性空，是万法唯识，烦恼即菩提。

自觉者，名修行。

觉他者，是菩萨。

问：什么是真实的，什么是虚幻的，如何确定？

圣光回答：

不被真实所确定的，不被虚幻所辨认的。

问：如何回归真实？

答：没有回归。

回归与归来，皆是分离。

就在当下，未曾分离。

说一件世俗的小事，也属于修行中身体的状态，作为记录。

我已经很久不吃肉了。

这对于曾经的我而言，是不可思议的。

过去我以肉类为主食，基本不吃谷物与蔬菜。

不知从何时起，对于肉类失去了贪恋。

过去我看到很多苦行僧，一生不近酒肉，勤苦贫寒磨砺心志。

虽然赞叹，但是我不愿意自我折磨。

只要修行者心神全部放在佛法上，纯净信仰自然会逐渐由内而外改变身心。

所以并不赞同在外相上人为刻意地约束自己。

想吃就吃，想喝就喝，想睡就睡，想玩就玩。

只要心中的信仰越来越纯洁，行为本身不会改变内涵。

事实上也确实如此。

我并未刻意断绝荤腥饮食，可随着内在空间的拓展，法性清净觉照，

心灵认知中，曾经储备的，对于食物的眷恋习气，自动被净化被消散。

我已经不知不觉中，想不起来肉的味道了，连蔬菜的滋味都忘记了。

当然，现在依旧可以吃肉，我不忌口，可是吃到嘴里，却丝毫没有香味。

就好像咀嚼纸片一样，一切饮食到我嘴里，都是纸片般，无滋味无印象。

这种状态，估计与觉性唤醒细胞，在微观上改变人体的过程有关系。

修行者心中的信仰，在微观空间中呈现出高层的灵性生命。

灵性智慧，在人体微观中清洗累世的习气，净化生命因素，提升因素境界。

这个过程极尽细腻，极尽微观，我们人类表面的意识，根本察觉不到。

只有当生命深处的，细腻微观境界的转化，推进到人体表面上，

在饮食作息中体现出，觉性纯净的状态，

修行者才会发现，现在的身心自我，已经与过去天壤之别了。

这是一件小事情，不能说明任何问题。

也有很多从出生开始，就不吃肉类的人，平时饮食作息清净纯净。

并不代表他们就是修行者，更不代表不吃肉就是觉悟者。

只是说，修行者由内而外的净化，会带来生活习性中的转变。

不要在行为上，刻意强求以达到某种境界，这是旁门外道。

心识被强求的意志，牵引在某一种言行名相中，就会走入贪求营造的境界。

这种境界，就是顽空，死空，断灭空，是会断人法身慧命的。

修行中唯一的正道，就是认识自心，安抚内心，解开心愿，净化心尘，解脱心识。

离心说法，皆属外道。

真理，使灵魂获得解脱。

宗教，却试图束缚灵魂。

在修行初期，对宗教的敬畏与虔诚，确实可以起到约束人心，净化习气罪业的作用。

在修行中期，在经典中锤炼，对心性的磨砺，对信仰的澄清，确实依赖于宗教神话的激励。

到修行上层，内在灵性，由心灵深处苏醒时，三魂七魄从灵觉中脱落，

就会觉察到，任何名相形式，任何境界觉受，都是人心习气的幻觉，包括宗教神迹。

那清醒且清净的觉知，不被习气蒙蔽，不受觉受熏染，不被头脑欺骗，不被体验阻碍。

觉知，那清澈透明，却遍满一切的明晓，是真理在三界六道中，最直接的体现。

真理没有固定形态，随缘而生，随缘而灭。

应众生不同根性，展现不同色声香味触法，呈现众生眼耳鼻舌身意。

依众生往昔夙缘，宣说直指人心，觉悟本性，见性解脱的奥义。

真理不需要宗教的外衣，依旧是真理。

而宗教，离开了究竟法义的核心，就不再是宗教。

切莫将宗教视为真理。

否则，上帝就不会教导众生，不要崇拜偶像。

觉者克里希那穆提，亲手解散了誉满全球、信徒无数的“通神学会”。

圣人亲证了真理，只是真理本身，并无其他。

宗教形式与仪轨，保持尊重，不应依赖，更不应痴迷。

做一个文化人是容易的，多读几本经典，理解宗教结构与名词概念。

引经据典，谈古论今，以文化作为境界，以知识作为证量。

自鸣得意，目空一切，志得意满，固步自封。

浪费生命在思想文化中，浑然不知自己在缘木求鱼。

在怡情养性的满足中，浑浑噩噩走完一生，继续轮回生死。

做个世间好人是容易的，心怀善念，与世无争，本分老实，忍气吞声。

从不贪图他人的利益，宁可自己吃亏也不愿别人受损。

心地善良纯净，心态平和柔软，内心公正人品正直，急公好义。

谦逊卑微，从不高高在上，心胸开阔，容纳屈辱非议淡然处之。

真正的好人一定上天堂，无杂纯净的心境，就是天堂接引他灵魂的光。

只是，好人的心，依旧朝向人间。

朝向人间的心，无论多好多纯洁多善良，必定被因缘名色所牵引。

好人可以上天堂，却无法脱离生死约束，无法解脱轮回之苦。

做个宗教信徒是容易的，不问对错，只需虔诚，不问真假，只需奉献。

将身心乃至生命托付给，他所信仰的神祇，念念祈请声声恳切。

试图以一片赤诚之心，感天动地与神相应，以愚昧但至诚的虔诚，

净化灵魂，升华生命，托付所有，脱离苦难。

如果你遇到的神祇，是真神而非邪神，那么这种极致的虔诚，愚昧的信奉是值得的。

善因结下善果，一念至诚必将结出未来圣果。

恰如昔日儒童，舍身供养燃灯古佛，而以此功德被佛授记，号释迦牟尼佛。

只可惜三界火宅中，真神难遇正法难值，邪教魔师如过江之鲫。

口称真善忍，内里假恶丑，自我标榜目空一切，借用信徒的虔诚心，驱使徒众杀人害命。

此类邪教邪师，一定是以获得人间现实利益，作为隐藏在修行名义之下的真实目的。

越虔诚，你陷入魔窟越深；越奉献，你进入地狱越快。

因此，莫要轻言信仰，而要，经过长时间的观察、检验、思维、质疑。

才不至于将灵魂与生命，交付于魔鬼手中。

唯有做一位修行人，是极其不容易的，难上加难，宛如登天。

修行人只修一颗出离心。

无论你是文化人，宗教信徒，还是好人，或者是大善人，

你的心一定是朝向人间的，这个心灵的朝向，并不由你自己决定。

而是，由你的习气、习性、习惯所决定。

正如你，无法从根本上放弃生存的条件一样，你的心灵无论作出什么样的决定，

一定建立于，“我的”基础之上，我要做好人，我要行善，我要信神，我要修行。

这个我的存在，必定需要各种因缘、条件所聚合，搭配组合而成。

无论你行善、信仰、做好人，终归是为了内心深处的“自己”好。

做个好人，我自己舒服，信仰神灵，我自己安慰，学习文化，我自己满足。

所做的一切，所拒绝的一切，根本上还是为了“自我”获得好处。

哪怕你表面上失去了人间一切利益，却依旧满足了，自我升华的内心企图。

只是你自己无法觉察到，深藏于心灵体验深处的，自我存在的满足感而已。

修行者，难于上青天。

宛若一滴逆飞的雨点，要冲破层层雨雾，要脱离众雨点的裹挟，要突破地心引力。

你的心，要时时刻刻、永永远远、坚定不移地朝向出离的方向。

要在自我活着的时候，要内心的自己死去。

人心死，道心活；我执灭，觉知现。

这是一条几乎无人能够走通的道路。

但是只要走通了，那就是永断生死，超越轮回的圣果。

犹如雨滴，突破天际，成为了光。

光明离暗，空中无色，性自无生。

生死轮回，只是一瞬之错念。

微尘宇宙，恰似眯盹之空华。

未曾发生，是圆满了宇宙十方。

未曾移动，是庄严着法界净土。

守住内心的出离，这是唯一的方向，也是唯一的戒律。

做那滴逆飞的雨点。

你必将成为光。

一念佛，一念魔。

现实生活中条件，给予内心升起烦恼，以合理的理由。

你无法拒绝这些理由，于是，烦恼就成为了正常生活。

久而久之，内心烦恼与外界因缘结合。

心，就成为了现实生活中，现在的自己。

现实条件，就稳固成为，所熟知的世界。

随波逐流，身不由己，庸庸碌碌，烦恼不休。

于是，在现实中活着的你，合理地生活，合理地烦恼，合理地死去。

似乎无人怀疑，死亡这种现象，是否真的就代表了生命的消失。

生命与死亡能否划上等号？生命与活着能否划上等号？

生与死，真的就是生命的全部吗？

生命的全部，就是我们的感受与认知吗？

如果，认知与感受消失，就意味着生命终结。

那么，很多常年深入禅定，失去认知与感受表现的高僧，就应该视同死人啊。

可是这些圣者出定，恢复一段时间后，依旧健康灵动地活着啊。

如此看来，生命本身并不局限于，人类的认知体系与感知体系之中。

离开心灵认知愿望，以及头脑意识表现的范畴，生命或以其他的形态存在。

这些不被人类认知的生命形态，就是宗教中膜拜的神灵鬼魔。

现实中的你，无法触及到生命全部的真相。

因为你所谓的世界，无非就是现实条件的改变迁流。

因为你所谓的活着，本质就是内心执着烦恼的聚合。

合理的烦恼，合理的执着，合理的世界，合理的死亡。

没有人对死亡，产生过根本的怀疑。

因为没有人，对现实生活，产生过根本的反思。

我是谁？我从哪里来？要往何处去？

我是当下，当下离身心的，是未改变的原貌。

我从分别中来，心愿分别，是生命轮回源头。

我往因果中去，身心无法舍弃的挂碍，是未来注定的家。

于是，在这生命轮回的分水岭中。

一念成佛，一念成魔。

以假借经书装点门面，口若悬河维护虚荣者，入魔。

以善行善举抬高自我，固步自封洋洋自得者，入魔。

以感受境界沾沾自喜，唯我独尊睥睨天下者，入魔。

内心傲慢且自我标榜，无法忏悔拒绝自省者，入魔。

以凡夫心揣度如来智，自以为是高高在上者，入魔。

这些人表面上摆脱了世俗间，现实利益物质欲望的诱惑。

其本质上却在内心深处，牢牢地维护着自我体验的虚荣。

殊不知，内心深藏不露，连自己都无法察觉，不敢直面的，自我狂妄感受，自我深厚认同感，

这才是毁灭修行者真正的魔鬼。

是最强大的，最难以拒绝的，最隐晦隐秘的，最难以觉察的，是无法摆脱的魔鬼。

你所谓的修行，其基础在于，对现实中自我的美化。

你修行的目的，其目标在于，对自我之成功的期许。

你内心深处，无法在人间满足的欲望，通过修行这种途径，淋漓尽致地宣泄出来。

通过善行善举，通过学法禅修，去净化自我，升华自我，成就自我。

最终的目的却是渴望，现实自我能牢固地永生，完美的自我就是你心中的佛。

修行成为了你，最大化满足自我体验价值，光彩照人且堂堂正正的华丽借口。

这一念，注定了你必定成为魔。

因为真正的你，是脱落了“身心自我”的——大自在。

因为你本来面目，是无生无灭、不来不去的“当下”。

建立在自我之上的所谓善举，都是缘木求鱼。

以完美自我而进行所谓修行，都是镜中采花。

建立在自我之上的修行，无论过程多么艰辛，无论信仰多么虔诚，无论善举多么壮观。

自我升华出来的结果，一定带有个人意志的局限，受到生灭、对错、善恶、得失、高下分别的左右。

自我净化最终的结局，必定遭遇心灵感受的蒙蔽，受到爱恨、希望、恐惧、欣喜、绝望的感知影响。

无法从觉知中，拔除的自我心愿，就必定被身心习气，意识观念所牵绊左右。

牵绊的结果，就是无明迷茫；左右的结果，就是生死轮回。

一念成佛，一念成魔。

真正虔诚的修行者，

心灵对现实中的自我，是随时警惕，随时觉察的。

看自己的内心动机，是维护自己，还是维护真理？

维护自己，就一定从真理中找借口，来装点自己的过错。

一颗不敢真实忏悔的心，必定深深隐藏起你内在的虚荣。

虚荣与贪婪，在未来带给你的，只能是永世的轮回。

维护真理，就一定会反思自己，看看自己哪一颗心，被触及被触动。

看看自己内心，有什么情绪与动机，是不敢见光不敢直面的羞耻。

不爱自己的心灵，才可能具有，仰望真理的能力。

修行人在世界上，没有任何错误，比得上不敢直面忏悔的错误，来得更加羞耻。

隐匿自己内心的贪婪、虚荣、傲慢、私欲，是最深刻的羞耻。

能直面羞耻的人，是一定能解脱生死的行者！

因为只有不爱自己的人，才可能从自我内在中，开启出觉性纯粹的光芒。

不受自我牵绊的内心，才可能绽放觉性安宁纯灵。

觉性中没有自我，也没有世界；故而没有生死，也失去烦恼。

烦恼，是因为离开了当下。

当下中，没有活着，所以并没有死去。

世界，是心灵分辨的回忆。

分辨中，本无对境，是未发生的本来。

世界，本质上是缘起的现象。

自我，是内心认知投射的梦。

能粉碎自我的人，就是伟大的修行者。

能直面自我，瓦解私心贪念者，是未来必定成就的佛。

培育对身心自我的——觉知。

这是人、神、鬼、魔、佛，众生轮回的分水岭。

维护自我，虚荣装点，你就是轮回的人。

放纵自我，觉知沉迷，你就是未来的鬼。

迷恋自我，扭曲觉知，你就是未来的魔。

粉碎自我，绽放觉性，你就是未来的神。

熄灭自我，脱落觉性，你就是当下的佛。

敢以真心，直面自己起心动念的人。

真心必定，还原你未曾改变的本来。

一念佛，一念魔。

回家

我们往往对修行，伴有一种神秘感，觉得有浩如烟海的典籍，包括寺院里面要做很多法事，要去早晚课、绕塔、礼拜、忏悔，觉得好像修行是件很神秘的事情，这是站在一个凡夫的角度这么认识。

修行实际上很简单，非常简单，就是要把你在心底里面，对生命、对人世的理解，掉个个儿，把它转过来。怎么转过来？

我们常人认为，神佛的世界是一种传说。因为你没见过嘛，你只是听说过，听说过的东西不一定是事实啊，所以我们常人说的是“眼见为实”，实际上，修行就要把这个观点给转过来。我们这个世界，包括我们现有的人身——这个身体，包括我们正在经历的命运，就是我们的生活，我们的人生，实际上这才是传说，这才是不真实的。而我们传说当中的仙佛世界，那些非常美妙的极乐世界，包括十方诸佛的净土，那个是真实的。相对于我们这边，那边是真实的，只是你们见不到而已。

修行就是要脱离这个虚幻，证得你自身的佛性，让你的佛性成为你自己，从而去取代你的眼耳鼻舌身意。知道为什么《六祖坛经》里面有讲过，觉性光芒在六根门头发光，为何常人却看不到自己的六根光芒？因为我们的心攀缘了我们的眼耳鼻舌身意，形成了色声香味触法这六尘，这六尘遮蔽了觉性光芒，觉光透过六尘幻化出境界，六根和我们的心识分别，取舍根尘结合在一起，形成了看到、听到、想到、触到、尝到、闻到，这六种功用，六根，六尘，六入，相续交融，觉光依尘境纯洁程度，而呈现出天堂地狱诸种世界。

宇宙一切众生，与众生所在世界，皆由心识境界所投射，是宿业因缘聚合幻现的业果。在境界中必定有一个分辨天堂与地狱的，内心里面的认知，这个就是我执识，就是自我。

修行就是要从这个自我开始。

去瓦解构成自我的内在因素，净化附着在我执识上面的色声香味触法这六尘，六尘干净了，我执的内在的因素，体验和认知他们也就慢慢分解了。我执一分解，内心里面，心灵背后，心灵深处那个觉性就会展现出来，这个就是所谓的修行。在展现的过程当中，心灵认知就会亲身经历到天堂地狱、六道人间的种种境界。当心灵习惯于在那种境界当中，去体验那种妙乐的时候，你会发现人世间并不真实。

我们如何去界定“真实”这个词，“真实”究竟是如何界定的？可触的，可以反复验证的，可以看到的，可以听到的，这是我们凡夫认为是“真实”。可是真实，真正的含义是什么呢？——不变易，不改变的称为真实，一切变易的都是虚幻的，是这样子的吧。

好了，那么我们现在看看，我们现在存在的人世间，包括我们的身体，我们的思想，我们的情感，我们的觉受，有哪一样东西是不变易的？不可能的。我们所能看到、听到、想到、触到、品尝到的一切，都是因缘聚合形成的果，它叫果，不是因，因是在我们的心识分别当中。

心识分别是什么呢？就是你们现在听我说话的时候，你的耳朵在听，眼睛在看，但是你的内心能明白，我在讲什么的这个“明白”，这种了然，这个确定感，那个就是人的认知。我现在如果讲的是外语，你们依旧在看，依旧在听，依旧在思考我所说的话，但是你内心不明白，那个不明白的背后，知道自己不明白的“知道”，就是你的认知，而不是你的头脑。你的头脑，你的意识，仅仅是你的认知愿望的一个延展，一个工具而已。

所以，修行是要在我们现有的人身当中，找到自我。你不要在自我的表现上做功夫，没有意义的。你把自己装扮成一个非常庄严的修行者，然后你每天读经，每天抄法，每天磕大头，每天拜忏，踩般舟，那个只是在你的自我投射出来的影像当中做文章，那个叫缘木而求鱼，那个叫水中捞月、镜中取花，不可能实现的事情。

修行第一件事情就是要找到自我。一定要找到自我，身心中若没有自我，你们不能称为一个人。没有自我，你和那个低等生物没有任何区别，它只有知觉，知觉可不是觉知，觉知和知觉是相隔十万八千里的，天壤之别。你要是真正地在你身语意相续的间隙当中，找到那个不变易的、不动的觉察者，你就是造物主了，你就是七地菩萨了。

我说的这个不是觉知，是知觉，“知觉乃众生”。咱们看那个细菌微生物，它们是有知觉的，咱们看低等生物、小虫，它们也是有知觉的，但是它们那个知觉不是觉知，它们也不是意识。也就是说，低等生物和微生物它们是可以没有意识而存活的，它们只有知觉。“知觉乃众生”，一切有情众生都是有知觉的，而这个知觉和意识一旦结合得上，和我们的六根一旦结合得上，它就会变成了意识，有“我”的存在了。

这个“我”就是针对于动物和人类有，这是我执识。这个“我”是怎么表现的呢？这个“我”就是内心愿望与认知体验——我喜欢什么，我不喜欢什么；我爱什么，我恨什么；我需求什么，我失去了什么。他一定有一个“我”的存在，那个“我”，你把“我”的这个名相去掉，他背后是什么呢？愿望与认知。就是你内心里面愿望背后的明了，心中明了的认知，被你的欲望，你的愿望，你的感受所形成愿望，心愿结合你的意识和六根，形成这个自我，从而有“我”的概念。

修行，把所有外界的形式去掉，你可以不去看经书，不用去拜忏，不用去磕头，不用去打坐，初期要找到这个“我”。你要知道是谁在修行，修行的目的，修行的方向在哪里，就在这个“我”上面。把你这个“我”，构成“我”的愿望，全部朝向佛法。

佛国世界，天堂，包括宇宙间的圣境，比人类要真实得多，那个不可同日而语。人类这个世界像是泥土构成的，泥土构成的它很脆弱，而且它的时间很短，几十年，人的这个肉身就会散掉了，就没有了。肉身散掉了之后，你内心里面这个自我愿望，被愿望所带动的内心里面的认知，还是继续会活动，继续会随着你今生的欲望体验习气，以及认知愿望思绪，被恐惧和希望带着走，那个就叫中阴身，人的灵魂。

所以，在我们活着的时候，你要找到这个自我，你们去体验自己，内心里面最恐惧什么？内心里面最渴望什么？那个渴望背后到底是信仰还是欲望，你们要搞清楚。如果说是你渴望获得，渴望的是我将来能够获得往生的机会，去天堂享受，你跟凡夫俗子没有任何区别。如果你内心里面的愿望——渴望的是，对真理无限的虔诚和践行，那么这种纯洁的信仰，可以将你的愿望净化、升华、提升，直至消散这个自我，从知觉变成了觉知，那么你就解脱了分段生死了。

修行的人，实际上最根本的、最核心的就是虔诚。

虔诚的不是欲望，虔诚的不是说——我去念多少阿弥陀佛，我要往生极乐世界。不要这样想，这样想的话，你一辈子来不及的，真来不及，没有任何可能性的。佛性是不生不灭的，极乐世界此刻就在你的身心当下，这个我绝不妄语。说西方有极乐世界，距离有多么多么远，那个是佛为了普度众生，给那些不能够上上增进，不能够一世解脱的人，讲的一个方便法而已。

真正的究竟法，佛的世界是不生不灭的，祂无来无去的，祂就在当下，祂就是当下。只要你当下见证了自己心灵的本来面目，当下你就在佛土了，当下就在极乐世界了，这个一点不夸张的。

当下，身心中未曾发生的；当下，心意中未曾来去的；当下，自我中未曾沾染的。那就是十方诸佛唯一圆满法身，那就是十方如来庄严净土。

《维摩诘经》上讲，舍利弗对佛祖说：“我明明看见此国土中有丘陵坑洼，有荆刺草莽，有沙砾土石所成诸山，有种种秽恶满盈其中啊。”于是佛祖以脚趾按地，当下，舍利弗眼前看到的这个娑婆世界，一下就变成了妙乐殊胜，毫光万丈的庄严佛土。佛祖告诉舍利弗：“如果有人心中清净，他自然能见到此国土中，心中以种种功德装饰起来的美好景象。”

所以，你们不要想着去心外，离开你的身心去寻找一个极乐世界，这种动机跟外道没有任何区别的。

外道的世界跟究竟涅槃的世界，有什么区别呢？一个是水中的倒影，一个是虚空中的光，就这种区别。水中的倒影是不离水面的，水面以及水的内部就是三界六道，水分子就是觉知存在感，外道成就是离不开三界的。

外道所成就的世界非常璀璨，用一个词来形容，那个叫“金碧辉煌”。那是无限荣光、无尽荣耀的。他世界的一切都是真实可见，细腻立体，可以触摸，可以抓到。外道修行最终的成就者，他们可以随意地创造世界，随意地创造空中楼阁，随心所欲变幻一切，甚至可以起死回生，但是他们创造的东西有一个时间限制，到了一定期限，它就会进入分崩离析，成住坏空，这个就是三界内的世界。

外道行者认为，有一个梵天，有一个终极真理在，我同化这个终极真理了，我就成为了宇宙的主宰者，这个就是外道。

你们心里想着，我要想去往生极乐世界，这个出发点是一模一样的，承认有一个极乐世界在，承认有一个去极乐世界的“我”在，这个叫二元对论。有我和我所，必定有名相境界，而境界必定生灭相续，心识就会堕入缘起缘灭轮回中。

而真正的极乐世界在什么地方呢？真正的极乐世界就在我们眼耳鼻舌身意的深处，就在我们心意相续的间歇处。

就比如说，我想要去喝水。当我这个念头一动的时候，一定是我心里的愿望，促使了我的意识，产生了念头，然后驱动我的身体去找水，驱动我的眼睛去发现水，驱动我的手去拿水，驱动我的舌头去喝水。这一切的一切，全部缘起于我心灵里面的那个愿望。

当愿望和意识相交的这一刹那间，“我想喝水”，传递到意识的这一瞬间，这一瞬间之内，它有一个间隙，那个间隙就是人的觉知在起作用。

一切外道修行人都逃不出这个觉知，他修行到顶端了，就在觉知这个地方。他成为觉知了，那么宇宙所有一切的空间，无限过去未来流动的时间，所有一切物质能量，所有一切基础元素，所有一切生和死，一切毁灭和创造都是他了。他们就认为有一个永恒不变的真神，一个究竟不动的终结，可是这不是生命的实相。

真正的极乐世界是在觉知熄灭处。在觉知熄灭的那一瞬间，人的先天觉性就会圆明十方。普照三世，光中无暗，明晰离杂，犹如亿万颗太阳同时升起，而觉性是阳光中摧灭暗影的明性。

你看现在我们这个屋子亮着灯，我们觉得屋内很清楚，你们能看到眼前的一切，这个需要你们去感受，现在把灯关掉了，整个没有一丝光亮的时候，从黑暗当中，你看不到任何光明，你的内心对周围的环境是不确定的。

这个时候，如果有人划亮了一根火柴，虽然光很微弱，但是那个光明点起那一瞬间，黑暗的境界，连带着内心的疑惑，被光线摧灭那一瞬间，内心的那种明晰，心灵深处的明了洞察，那个就是法界，那个就是觉性。

举一个例子，我们都玩过猜谜游戏，当一个极难的谜语萦绕在你脑海里，百思不得其解，忽然有一天你终于想开了，想明白了这个谜底的瞬间，内心是不是有一种恍然大悟的感觉？这种恍然大悟的明了瞬间，瞬间失去疑惑的清澈感，不挂思绪不挂情绪，无染体验无挂觉知的纯澈明晰，那就是法界。

法界，是我们身心之中从未离开，未曾消失的“明了清澈”。

法界就是觉性，觉性是脱落头脑意识，脱落心灵体验后，才可以亲身触摸到的。

觉性祂是一种性质，祂不是光芒，祂是光芒里面的明性。光芒形态没有了，那个明性还是在的。

祂在黑暗中依旧是明澈不变的，祂在黑暗中依旧是，周遍所有微尘世界，洞照一切因缘奥秘，一切细菌的知觉，一切众生的心意，任何人的思想、念头、过去、未来、生死轮回，全部是尽收眼底的。

祂不受光明和黑暗的限制，同样祂也不受诞生和毁灭的限制。

祂不在成住坏空之间，但是祂又不离成住坏空的缘起现象。

这个只有你们自己证到才可以，我只简单跟你们说一说。

佛所说的究竟涅槃和外道所说的区别在什么地方。

外道修行的基础，在于心灵的满足与贪婪。

正法修行的本质，在于身心的失去与反省。

修行的人，我跟你们说一条道路，这条道路是我亲身走过来的，所以我知道它的误区在什么地方。

修行的人，就在你的愿望当中去寻找信仰，在信仰当中去寻找纯洁，在纯洁当中去寻找宽恕，从宽恕当中寻找安然。

在安然那个地方，你安住在那个地方，能够在你安住的这种安详境界当中，不断地去柔软纯洁自己的心灵，这条路是最快的。

你不需要去面对你这些所谓的行为，“啊，今天我做错什么事了，明天我做错什么事了，后天我做了善功德，大后天我作了恶业了”，不要去考虑这些事情，不要去关注心愿的表现与行为，去找到你那个纯洁的心。

纯净的心，在你的心底里面，在你纯净的心里面，找到那个极度虔诚的信仰，在你极度的信仰里面去找无限的宽恕。

在无限的宽恕里面去找那个究竟的安然，在安然的那个境界当中，你会发现你的心愿和你的眼耳鼻舌身意，是可以断开的。

当你处在安然那个境界的时候，是属于长时间，不是一天只有几分钟时间，是长期的，每天七八个小时、十几个小时，处在那种安然的境界当中的时候，你会发现，你可以从人体这件衣服里面脱落出去，心和意还在相续，思维还在相续，你的意识还在分别，但是分别和思想和你没什么关系，你可以看到你整个身语意的相续，这个叫脱离了分段生死。

脱离分段生死的一个前提是，觉知同时照到你内心里面的任何思虑，和同时看到你脑子里面的一切思维，包括与你头脑意识相续的，那个心灵中的各种杂念和愿望，你可以一清二楚地同时照见，同时你也可以见到别人的，这就是所谓的分段生死，就是想阴破。

什么叫想阴？想阴就是我，自我，我心里面的愿望感受，愿望深处的认知，认知与愿望结合形成的体验，体验固化愿望形成观念，观念聚合情绪感受形成思绪，心灵愿望逐步地形成就是想阴的聚合，同时是三界轮回中，中下层生命的形体，以及所处物质环境形成的过程，以及基础因素。

世界，自我，生活，命运，皆是我们的内心投射而成的“境界”。

唯心所现，唯识所变。

什么时候，你能从这个愿望当中，找到信仰的纯洁，找到信仰的极致，找到完全的宽恕和彻底的安宁。

安宁当中就不会有愿望的造作，心愿在认知中脱落了，认知也就在觉知中融化了。

心愿认知熄灭了，外部的身语意，自我意识也就脱落了。

这个时候，虽然你还在人世间生活，但是实际上你的本质，你心灵本具的觉知，已经不在生灭轮回当中。

他是一种绝对的安宁和无限的喜悦，同时，你可以接触到宇宙中时间和空间的尽头。

到这一步，生死和你没什么关系，就是你现在此刻死亡了，觉知的你也不存在迷失的问题，因为你本身没有造作。

你没有索取，就不会有分别，没有分别就不会有疑惑，失去疑惑就是明澈。

你没有希望，就不会有恐惧，没有恐惧就不会有愿望，失去心愿就是安然。

你没有贪恋，就不会有感受，没有感受就不会有混沌，失去混沌就是圆明。

这个地方还不是究竟解脱，这个地方还没有出三界呢，还存在变易生死，但是他已经不在分段生死之间了。但是要达到这一步，你们后半生，时间应该是够的。

修行是需要资粮的，其中一个资粮就是时间。你就算是今天听闻了究竟的佛法，究竟的智慧，如果你时间不够，也不行，同时，你的福德不深厚也不行，人世间的旦夕祸福，生老病死生死轮回，在我来看，无非就是人的福德与罪业在表现结果。

为什么有的人他做事情很顺利，为什么有的人，一生当中会突然遇到很大的机缘，获得了很大的财富，或者是身居高位，为什么呢？他的能力不见得比别人出色啊，他的智商也不见得比别人高啊，他的学历也就是很普通的一个大学，他为什么就能获得亿万身家呢？

为什么？在我来看，就是一个福德兑现，就是人的福德、福报在结出果实来。

为什么同样一个人，父母很好，家庭也好，学历高，长得漂亮，性格也好，人品端正，却突然间得了重病了？

为什么一个人他在现实的和平环境当中，突然间遭遇不幸家破人亡呢？为什么会有车祸？为什么会有疾病？为什么会有精神病？为什么会有各种各样的灾难？

这个就是因为他的福德不够了，恶业却在结成果实。

所以，我们一个人，在人世间所做的一切。

你所经历的一切幸福，都在暗中标好了既定价格。

你所经历的一切痛苦，都在暗中消除了你的罪业。

我们人类的形体、生活、环境、心境都只是过去种下的善恶因缘，在今生结出的果实而已。

只是我们的心灵在久远的，无量亿劫生生世世生生死死当中，由各种的善恶因缘结出的福报和罪业，结出的因果兑现而已。

所以，对于我们来说，你要想在生命的果实现象中，试图去寻找产生结果的根茎，你找不到的。

今天你幸福了，你可能就忘了学法了，忘了修行了；明天你不幸了，你可能就想起来求一求阿弥陀佛了。如果要是属于这种人的话，我觉得你听法毫无意义。因为我讲的这个法，对于灵魂来说，对于生命来说，是无限珍贵的。因为这是一条可行的道路，会有人从这条道路当中证得即身成佛的圆满。

那些经典，如果没有人去履行祂，没有切身证到祂，祂仅仅是文字知识而已。没有人有钥匙打开那个宝藏的时候，那个宝藏仅仅就是地址而已。要有人真正地，能够亲身地经历祂，实践祂，证悟祂，圆满祂，这就是佛法再一次在人世间展现了，这将是整个三界六道的辉煌，因为众生的灵魂有希望得救了。

因为众生的灵魂在黑暗的亿万劫中，终于第一次可以窥见光明的时候，有了光明他就会有了方向，有了方向他就会有解脱的希望，剩下的时间，就看你的福德和智慧够不够了。智慧是什么？用一句很平常、很粗俗的话来讲人类的智慧。

在人类，什么是智慧？看清楚你现在所存在的一切，和你所渴望的一切，都是镜花水月，不可得的，这就是智慧。

观诸行无常，观诸法无我，这个是智慧；什么叫智慧？能够看清楚外界，看清楚内在，都是虚幻不可得的，能够升起来出离心，这个叫智慧。针对于人类来说，这个叫智慧。

针对于修行者来说，能够看到你信仰当中的不足，能够看到你虔诚当中的不足，这个叫智慧。

因为只有信仰和虔诚能让一个人成就，能让一个人解脱。

对于一个成就者来说，什么是智慧？对于一个成就者来说，能够发现自己起心动念刹那间的误谬、贪爱，这个叫智慧。

那么对于一个究竟涅槃者来说，什么是智慧？对于他来说，众生的烦恼就是智慧。就是你们心中的每一个烦恼，对于他来说就是智慧，为什么呢？因为有烦恼才会有菩提嘛。通过真理，通过究竟的智慧，解开了你的烦恼，解开烦恼的这条道路，就是法门。为什么会有八万四千法门？因为众生有八万四千烦恼。

佛法浩如烟海，归根结底就是一句话，找到自我，净化自我，升华自我，熄灭自我。

升华了之后，必定会有升华之后的那个境界体现，安住在那个境界当中，你的自我慢慢地就会淡化。

淡化了之后，当自我完全被这个境界熄灭了之后，这个境界就熄灭了，叫能所双亡。

剩下的就是那种像是光中的明性一样的法界了。

禅宗祖师形容过祂，叫“木中之香，水中盐味，色中胶青”。祂和人的身口意一体的。但是祂又不会受身口意相续中，妄想烦恼所染，祂实际上就在当下，所以为什么讲当下当下呢？

但是据我所知的，好像历史上真正证得当下的人，屈指可数，没有几个人证到，真正实证当下，那是不得了的事情。当下意味着什么呢？

当下意味着，时空——时间、空间、过去、未来，在此刻停止。

停止的当下，可以包容过去未来，周遍苍穹宇宙，与十方诸佛同一法身。

圆满微尘世界而无来无去，随顺因缘际会却如如不动，那个叫当下，那就是佛了。

所以咱们不要讲那些，虚幻的形式上的东西，我们就讲实在的，一个人如何去修行。

你记住我那句话，人世间是假的，而你内在的佛性，祂是不生不灭，祂才是永恒的。

怎么去找到佛性呢？第一是，虔诚。极度的虔诚，没有虔诚的话，你就谈不上选择了。

第二是，宽恕。宽恕你自己，也就宽恕了别人对你的冒犯；宽恕自己的贪欲，也就宽恕了别人占了你便宜的贪婪。

第三是，纯洁。什么叫纯洁？离开欲望就是纯洁。离开你身口意的欲望就是纯洁。

离开你内心的索取，你就不会有恐惧，你的心就可以坦坦荡荡地，融入到究竟的安宁当中去。

离开内心的索取，就可以进入内心的圆满。

你们在人世间修行的这一步。

到了那种绝对的安宁，彻底的安详，完整的接纳，纯洁的无私，无限的喜悦这个地方，就到头了。

一切有为的修行，到了这个纯洁的安详，极致的安宁的境界，你就到头了。

下一步，就不存在修行一说了。下一步就是从三界的上端，开始往法界走了，那一步就进入无为法了。

一切圣贤皆以无为法而有差别。

什么是无为法？

禅定安住觉知中，安宁熄灭觉受，明澈熄灭分别。

纯洁心熄灭细惑，被动失去所得，寂静失去极乐。

最初是从黑暗中找到光明的过程，黑暗是人性，光明是信仰。

然后是自黑暗中走向光明的过程，步伐是学法，虔诚是力量。

接着是以光明中突破黑暗的过程，拥抱纯洁心，觉知身心灵。

最后就是光明中熄灭黑暗的过程，觉醒心独立，身语意脱落。

这个过程，是有为法，属于主动修行，核心是虔诚，极致的、决绝的、毫无保留的虔诚。

当光芒完全熄灭了身语意自我的黑暗。紧接着，光芒中的明晰性质，就会从光芒形态中脱离出来。

这种明性从光芒形态中，逐渐脱离的次第，整个过程都属于无为法。

犹如从光芒形态中抽离出明性，犹如从树木形体中剥离出香味。

什么叫有为法？有为法是：有一个主观愿望，主动修行的你。

无为法就是主动修行的你，在安宁觉知中，失去了修行的境界，也就没有了所修行的人。

在绝对的安宁当中，是没有索取的。

在绝对的纯洁当中，是没有作意的。

在完全被动安宁，和无限的喜悦中，会出现充满天地宇宙的光明。

光明中是没有阴暗的，没有阴暗就没有疑惑，所以祂不需要分别。

安宁中是没有恐惧的，所以祂没有任何索取，也就没有丝毫拒绝。

光明是没有任何污染的，所以祂没有情绪，没有欲望，也没有体验。

光明性是没有增减，所以祂没有任何遗漏，也不存在染垢。

光明性不存在生灭，所以祂没有丝毫缺失，也不存在圆满。

存在无法束缚祂，光芒无法触及祂，言语无法形容祂，生死无法遮蔽祂。

在这个绝对的安宁当中，无限的纯洁当中，

你会体验到生生世世，亿万年以来，从来没有体验到的解脱的快乐。

或者说，是亿万劫来，未曾被束缚的自在。

“观自在”，观的就是这里。

这无生无灭，无来无去，无垢无净，不增不减的本来。

非常轻松，很舒适的那种极乐的感觉，那是人类的语言没有办法形容的。

我试图去形容祂，但是没有办法去形容。

祂类似于，你们知道糖吧，糖是甜味的，但它只是甜味。

但是你们如果吃过蜂蜜，你们会知道蜂蜜的甜味里面伴有着花香。

在这个地方，那种极乐的感觉就有点类似于那种非常微妙的，非常甜美的花香的感觉。

我用味觉跟你形容一下那种布满身心的觉受感。

那是一种非常美妙的、纯净的、自在的、大解脱的十方圆明。

祂是遍满十方苍穹，充满三世微尘的庄严。

这种境界当中，因为无所作，也没有一个所作者，因此心识觉知融化。

那么三界一切光明，所有一切众生境界，就会慢慢地在安宁空灵中淡化。

然后明性就可以完整地展现出来了，明性是脱落了光明形态的。

祂是不生不灭，不垢不净，不增不减，不来不去。

当空灵熄灭了光芒，安宁脱落了妙乐，明晰脱落了智慧，

一下子你就会“圆照”到你的生生世世，包括整个宇宙当中无限众生的生生世世。

无量生生死死，在刹那间宇宙的成住坏空，无尽众生的生死轮回。

我们所说的三界，三界众生的轮回往复，包括你人世间这一世从生到死的一切，就在一刹那，0.0001秒当中，就全部地展现了。

不光是你一个人，整个宇宙中所有的神灵，三界内的造物主，这些外道所推崇的上主，微生物，蚂蚁，一切生物、动物，

就在这一瞬间，就在这一念间，所有众生的知觉、思虑、心念、意愿，以及前生后世，一切的一切完全呈现。

而这个时候的你，已是不受光明形态所蒙蔽的明晰性质。

你是明性而充满了十法界，你是觉性圆满了十法界，你是空性庄严了十法界。

觉明空一体，无生无灭，不增不减，无来无去，不垢不净，这就是法界，这就是无染觉性。

我们所说的宇宙十方，天堂地狱统称为十法界，就是觉性所成就的。

我们人类的这个世界，包括我们所说的这些外道的世界，三界内的宇宙天体，

在觉性中就好像太空中飘浮的一粒灰尘。

而明性成就的法界，祂是既没有过去，也没有未来；祂是遍满十方，纤尘不染的；祂是无有遗漏，无有阻碍，那是大自在。

但是这个地方，距离佛，距离究竟义还有一步。

就好像，你看见了我，因为有看得见我的目光，你确定有投射出目光的眼睛。

可是，你的眼睛却永远无法见到自己。

现在的我，就如同见世界的目光一样，圆明三世，普照十方。

却只能在明晰觉照中，窥测到祂，寂静圆满，觉悟到祂，未曾发生。

我现在就在这个地方，就在经书中所说的“十方圆明，获二殊胜”。

“初於闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。如是渐增。闻所闻尽。尽闻不住。觉所觉空。空觉极圆。空所空灭。生灭既灭。寂灭现前。忽然超越。世出世间。十方圆明。获二殊胜。”——《楞严经》

“觉海性澄圆。圆澄觉元妙。元明照生所。所立照性亡。迷妄有虚空。依空立世界。想澄成国土。知觉乃众生。空生大觉中。如海一沤发。有漏微尘国。皆依空所生。沤灭空本无。况复诸三有。归元性无二。方便有多门。”——《楞严经》

但是祂们所证的智慧，经由语言落入文字后，距离我自己亲身证到的这个……

我跟你们讲“太空”，你们有个概念吧，太空、虚空，这个概念和真正的太空相差十亿兆兆距离。

生命真实的境界用语言表达出来，就已经不是那个真实境界了。

因为人类的思维、语言系统是非常表浅，非常简陋的。

而超出人类社会现象范畴的纯灵性领域，只能以境界来表达，而境界本身都属于障碍，更不要说是文字语言了。

为何说，言语道断，不可思议。文字语言只是指月之手，文字内涵境界，绝非是宇宙生命的实相。

这个宇宙的真相，比人类想象的要更加伟大。

而修行的人是可以亲身证悟到，亲身体验到这一切，可以亲身经历，和亲身实践由低到高，每一层次生命的境界。

所以，不要把你们的人生当做你唯一的选择。

你可以借助这个人身，成为一个神灵。

你可以借助这个人身，脱离生死轮回。

你可以借助这个人身，证得究竟涅槃。

不要把你人生的方向放到现实世界中去，把你心灵的方向，转到内在的信仰当中去。

一个人一旦有信仰，就一定会有神灵看护，这是百分之百的。

因为宇宙中众生形体，都是众生自己的心，所投射出的业果。

当你身心纯净度达到某一种境界时，纯净心所投射出的境界，

就与宇宙光灵世界中，具相同境界的生命吻合，他们进入微观空间你的身心内，

以神灵的光明能力看护你，庇佑你，帮助你，爱惜你，视你如同自己的孩子。

因为一切神灵在人世间的表现，无论他是外道的，还是正法的，

都是以人内心的信仰，作为光灵存在的基础，与生命境界的表达。

什么叫信仰？极致的渴望，绝对的信任，彻底的纯洁，就这三样东西。

每当人世间遭遇重大灾难之时，

总会有宵小之徒，散布神鬼惩罚妖言惑众，

借助人心深藏的恐惧，装神弄鬼搅弄风云。

如此类人，皆属于魔鬼之流。

依世间法，应当投入监狱中。

浩然正气，长存于胸，心正行端，即便鬼神能奈你何？

经常有心术不正的人，跑来问我“天意”如何？

一般情况下，都是置之不理。

在此危机时刻，想如实告诫这类人。

何为天意？心中正道是！何为上主？心中宽恕是！

何为神灵？心中纯洁是！何为魔鬼？心中私念是！

自19岁开始修行，到今年46岁，27年的时间中，我未曾懈怠未曾懒惰。

精勤修法，刻苦炼心，洁身自好，纯净信仰，虔诚至死。

最终修证出来的，圆满觉悟道路，无非就是——纯心正行，做个好人。

大道质朴，真理至简，无论神佛鬼魔，皆由自心所现。

神灵与人类的关系，好比水中有光明。

凡夫身心水流中，妄念习气好比泥沙。

泥沙污垢遮蔽了光明，眼耳鼻舌身意分散着光明，心光涣散无法聚集。

于是你只能“看到”泥沙激荡反射心光，所投射出的“世界”。

虽然凡夫在混浊的身心中，见不到自性心光。

可是泥流中的光明，并不会因为污水遮蔽而消失。

也不会因为泥沙俱下，而改变了光明的性质。

光明透过水流，随着水中的杂质，折射出三界六道，神灵魔鬼众生。

你所看到的境界，只是自身的业力因缘，你看到的是你想看到的。

或者说，你所“看”到的，是“你”能够看到的。

随着学法修心，身心逐渐纯洁，心性归于端正，光明自内而外绽放。

光明的性质，体现在人间就是清净，光明的特质，体现在人体就是温暖。

光明的状态，体现在人性就是正直，光明的作用，体现在人间就是奉献。

如来与神灵的关系，犹如空间与光明。

无论光明多么广大，都未曾脱离空间。

光明不论何种形态，光之明性即空间。

同理，神灵尚且脱离不了空间，更何况人类？

空间在神灵光明中，以落落清净呈现，以无染觉性呈现，以无挂无碍呈现。

空间在人类身心中，以清醒觉察呈现，以无我利他呈现，以宽恕忏悔呈现。

一切诸法，皆由心生，心生法生，法引心识，名众生。

神佛众生，皆由心造，随心无染，随缘不变，名如来。

任何脱离心，而言说神灵鬼魔之人，皆属于外道邪见。

认真看护好自己的心，保护好心中良知。

平平凡凡地生活，在你平凡质朴的心灵中，就有神灵慈悲的加持。

干干净净地奉献，在你纯洁利他的动机中，就有如来无上的看护。

堂堂正正做个人，浩然正气扶正祛邪，就是法界菩萨在人间。

踏踏实实做好事，克己复礼纠察自心，就是诸神光耀人间道。

你还要去哪里寻找真理？你自己内心的清晰，就是祂亘古不变。

你还要去哪里寻找神灵？正直坦荡纯洁无私，就是祂圣灵闪耀。

你还要去哪里寻找如来？柔和温暖慈善宽恕，就是祂佛国净土。

不要再津津乐道神鬼邪说，不要再散布报应惩罚之说！

在一颗无私坦荡的心灵面前，任何神鬼妖魔都不堪一击。

而你内心患得患失的忧虑，恰恰是外界妖魔鬼怪落脚滋生之地！

人类对神通很敬畏，觉得有特异能力之人，就一定属于神灵，其实不然。

在修行者尚未深入三摩地定境之前，于肉体人身之上，所展现出的神通，

百分之百属于业通，也就是你前世因缘，在今生兑现的一点小能力。

更有心术不正之人，因虚荣心招致鬼魅，在人间妖言惑众卖弄鬼通。

这两种神通，所看到的宇宙现象非常有限，而且会随着人心的欲望变幻。

借助灾难操控恐惧，宣扬鬼魔报应之说的人，基本都属于鬼通之类。

使用这种神通能力之人，最终的结局都很惨痛，心随业牵引，堕入黑暗阴霾不能解脱。

而勤苦修行之行者，通过多年的苦行，纯净信仰分解构成自我的因素。

当心中，欲望淡化，体验柔软，感受安宁，觉知明晰时，头脑意识将会停摆。

储存在大脑记忆中的，所有概念将会随着，心灵体验的消散而遗忘。

失去概念的头脑，将无法形成思维的链条；失去思维的头脑，不再牵动意识进行分别。

此刻，不受意识牵引的心，失去了头脑思维的束缚。

心灵粗重的感受脱落，内心混浊的体验消散，对自我的认知融化消失。

心识深处储存的，亿万劫妄想习气，井喷般涌现。

这个阶段中，心识明澈，如光透过云层，随云彩折射呈现出三界六道，微尘般神灵世界。

云层中的光明，世界中的明澈，就是三界内神通。

这种神通能力极强，可以随心变化飞腾十方，点石成金，起死回生或青春永驻。

但是，此类神通极容易堕入魔窟，一念之差，凡圣两隔。

心随欲望牵动，心中残存的自我心愿，

在圣境界的承托中，幻现出佛、上主、圣灵的形态。

在脱离凡夫身心的境界中，可以心想事成，周身金光万道。

此刻不由你不相信，自己就是伟岸的永恒，自己就是全能的上苍。

自我贪恋心一起，就会本能地维护自我存在，这一念获得，就会堕入魔道之中。

当获得之心，在所获得的境界中，享受完了尊贵恣意，消耗完了修行累积的福报，

境界消失时，就是心识堕落魔窟，永世被魔王奴役的下场。

只有当修行者于心中熄灭了自我，彻底脱落了贪欲与获得之念。

身心意脱落当下，心行处寂静无住，于心灵极深处觉性如梦苏醒。

恰如心光境界之中，睁开了纯澈的眼睛，心光如晨雾般，在明晰中消散。

睁开的眼睛就是觉性，觉性性空，无生无灭，无垢无净，圆满十方。

觉性圆满着法界浩渺，具足法性一切能力，光中明性渗透于黑暗中。

黑暗疑虑却无法触及，无法沾染，无法改变，无法动摇光明之性。

随缘不变，不变随缘，循诸性起，无取无证，生死轮回，清净涅槃，这才是真正的神通。

如空间伴随着光明，犹如泥沙中都有空间。

在人间的修行中展现，就是清净平凡，就是宠辱不惊。

在修行者的言行展现，就是纯洁无私，就是安然平等。

今天详细解释神通的目的，只是想告诫那些迷信的人。

真正的修行者，绝不会以鬼神魔怪的言论，去恐吓威胁众生。

而真正的神通能力，一定是心灵境界的绽放。

脱离心性所言的神通，必定是邪魔外道，鬼魅缠身。

而神通与解脱并无关系，甚至于会障碍修行人明心见性。

故而历史上一切大德，皆闭口不言神通异能。

神佛菩萨，皆以人身修行，而证圣果。

连一个基本的好人都做不到，你何谈修行？

你的私心贪念，恐慌焦虑塑造出来的神佛，一定是魔鬼所化现！

被魔鬼带动的人，会忘记本心遗失自性，神神叨叨不可理喻。

当生命终结时，必定被妖魔所惑，灵魂堕入黑暗。

而仅凭良知，以善心处事之人，即便没有丝毫神通异能，

他内心的无私纯洁、正直坦荡，定然在他临终时，展现天堂圣境。

去相信内心的正义正直，那是金刚不动的神灵。

去追随内心的无私纯洁，那是光照大千的菩萨。

去叩拜内心的宽恕接纳，那是清净不动的如来。

将利益社会的奉献，帮助他人的善意，落在实处。

写这一篇文章，目的是阐述修行与神通的关系。

通过正法的标准次第，除灭邪恶之徒散布谣言。

做个好人，做一个甘心平凡，情愿无闻的付出者。

你，就是金光大道上，普世光明的使者。

挂在嘴边的，是知识。

那活出来的，是信仰。

佛法大义，是皇冠明珠上，闪烁的一抹灵耀。

若离开皇冠底座，明珠就成了肥皂泡，看似七彩琉璃，实则虚弱易碎。

那一抹灵耀，更无从谈起。

皇冠底座，是修行者坚实朴素的心。

皇冠明珠，就是明确而至极的虔诚。

真正令我敬佩，乃至于崇敬的修行人，不仅仅是觉悟真理的圣者。

还有很多真理的探索者，诸如那些瑜伽师们，终身苦行断绝人间享乐。

身无分文而悠然自得，他们以“身心灵”供养他们的上主。

他们对自身极尽苛责，对自我极致严格，努力接近真理纯洁的标准。

他们认定宇宙中有终极真理存在，有永恒的上主在眷顾看护众生的灵魂。

于是，他们的内心，永远有神灵在监督，他们的灵魂，有永远不变的方向。

这类修行人所表现出来的虔诚、苦行、戒律、清白，乃至信仰的纯粹，是无人能及的。

因为神灵住在他的心中，他时时刻刻与神相伴。

至纯至真至善的心，会感召宇宙时空中的善业。

因缘交错中，就真的会有神灵在他们身边出现，乃至于改变他们的身心因素。

于是他们，只要有一点点成就，就会有不可思议的神迹出现。

这是心灵的力量，是善业因果的兑现，而无关神灵。

对于他们，那些大雄勇猛的瑜伽师们，我是绝对赞叹的。

赞叹的不是他们掌握的法力与神通，赞叹的不是起死回生的能力，或者永生不死的神奇。

我崇敬的，是他们对真理虔诚到极致的忘我；我赞叹的，是他们内心对上主无限无保留的投入。

这些伟大的灵魂啊，他们是金质皇冠的底座，他们的信仰坚不可摧。

这些珍贵的心灵啊，他们是皇冠上闪烁明珠，他们的虔诚毫无杂质。

只是他们对于真理的认知，是不完全的，是受到内心无明所局限的。

当他们觉醒，上主是心灵本体，真理是心识分别。

心朝向内在，纯澈觉知中，是上主无限的慈悲。

心朝向内在，柔软轻灵中，安详是上主的永恒。

心朝向内在，身语意在寂静中脱落，觉光普照，即是真理圆满。

外道修行者，认为有真理可以获得，因此被真理凝固了心识。

外道成就者，认定有上主永恒遍在，从而被上主滞留于存在。

存在必定有缘起，缘起必定有生灭，生灭必定有轮回，轮回必定有现象。

于是，外道行者永远处在净化、升华、留驻、变易、堕落、轮回，这个无休止的过程之中。

即便如此，他们依旧乐此不疲，因为轮回过程中，伴随着他们的，是无限的神迹，以及与众生相对的“高贵”。

这就是印度教，婆罗门种姓的由来。

佛教是解脱法，是究竟解脱的道路。

唯有智知，不依相见。

于是，佛教行者往往落入另一种误区：

认为思辨佛经，掌握佛经知识，就是修行成就了。

如此一来，堕落于“谈空说妙”的夸夸其谈中，志得意满，自以为是，轻浮一生，害人害己。

修行人，在未曾觉醒之前，千万千万不要以思辨法义，作为修行境界的标准。

而要以心灵极致虔诚的纯洁，去摧灭内心贪婪构成的我执。

心离我相，则离人相，离众生相，离寿者相。

心离诸相，则见诸佛。

心离诸幻，是名诸佛。

佛不是靠欲望想象出来的，也不是掌握知识的多少成就的，更不在夸夸其谈的意淫中。

在纯洁明确的信仰中，在严检身心的持戒中，在深入经藏的熏洗中。

在真实朴素的忏悔中，在柔软接纳的宽恕中，在持之以恒的践行中。

祂就在其中，无生无灭；祂就是当下，无来无去。

问：老师，有些您曾经予以肯定的人，时隔不久后就狂妄魔变。

您如此妄语，让我们如何信赖您的教言？

答：我怎会不知道人类隐秘的心识？

在禅定中，心灵解脱了构成“自我”的，最深邃细腻因素后，

时间会停止，宇宙空间犹如层层幻影分解。

而幻影叠加构成的具体世界，也会层层褪色还原至空灵。

觉悟的人，肉身在人间，觉性却不为心灵头脑所迷惑。

犹如照进水面的阳光，无论水面如何波动，阳光璀璨绝不会改变。

而觉者，却是璀璨阳光都无法触及的“明性”。

明性，随着光芒所现，却不为光芒局限。

觉性，随着智慧所现，却不为智慧移动。

空性，随着缘起所现，却不为生灭挂染。

于是，身处人间而心即法界，人世间的一切对我而言，是无须取舍的“残梦”。

一个人的过去未来、今生此刻，在觉照中是没有秘密的。

我看你头脑中的念头，心灵隐秘的思虑，甚至于你自己意识不到的妄想，

犹如阳光下看自己的掌纹一样清晰，我看到的“你”，比你对“自己”的认识更全面。

就好像阳光中没有阴影一样，阴暗在阳光中没有躲藏余地。

而阴影中的生命，用阴影的变幻对比，却无法去认识阳光，

以人类的生命因素，无法见到神灵的真实。

你的意识见到的，永远只能是“概念”。

你的眼睛见到的，永远只能是“光线”。

你的心灵见到的，永远只能是“体验”。

你的身体接触的，永远只能是“感知”。

因此，哪怕你置身于释迦牟尼佛身边，由于你的六根五蕴，六尘六识幻化，

你见到的“释迦牟尼佛”，也只能被“你之所见”，扭曲为肉眼凡胎的凡夫俗子。

所以，如来的堂弟、子侄、叔父，跟随他出家的一半弟子们，才敢于诽谤他，才会背弃他。

因此，耶稣身边的门徒犹大，才敢于用三十块银币的价格，将耶稣出卖给杀害上帝的罪人。

人类的生理条件，限制了人类对宇宙真相的认识。

上主与如来，居于真理之中，唯以真理呈现人间。

而依据觉者在人间的形态，去认识真理是错误的。

唯有见到真理之人，才是与诸佛相伴。

在我心中，你与我都是梦境中片段，一段梦境不值得去描述。

就像光明之中的人，无须对黑暗中的阴影，去作详细的预言。

只要光明进入黑暗，阴影就会消失；我只想将光明带给人们，并不是想要他永远活在黑暗中。

我只想告诉向我求法的人，在他这段“梦境片段”中，用何方法让光明展现，令心灵解脱梦境。

就好像一只蚂蚁想成为人，要告诉它人类具有的特质，而不是鼓励它永远做一只富足的蚂蚁。

向我求法之人，每个人的过去未来我都知道。

但是，我只选择他身上，心灵接近于神灵特质的，境界趋向于觉者标准的，种种状态去详细地说。

就好像在沙滩上找金子一样，让他在身心贫瘠的沙滩上，找到一两颗金沙后，就可以鼓励他的信心。

并且让其他修行者，看到此人身心中的金沙后，知道神灵的标准，以及解脱生死的道路。

于是，只谈修行人身心中，值得褒奖的地方。

但是对于修行到中上层的人，对于他们而言，就只有挑剔与否定。

当生命已接近纯金时，就需要极尽严格的标准，去剔除自我的杂质。

那些经我褒奖后，反而魔变堕落的人，是自己选择了未来，并非是导师的过错。

就像老师给小学生改试卷，我只评价这一次考试的成绩，并不代表你以后一定上清华。

真正合格的灵魂导师，一定是温顺的“导盲犬”。

他介绍你，认识宇宙中神灵“纯洁、宽恕、接纳、忍辱”，令这些神灵庇佑你的一生。

他引领你，认清回家的道路“出离心、忏悔、真实、清白”，拉着你的手不让你迷失。

他保护你，揭示魔王的变化“自我、虚荣、仇恨、贪婪”，时刻警醒你不要陷入骗局。

他鼓励你，亲验神灵中境界“舒适、安详、觉照、清澈”，以神佛法性同化你的灵魂。

他拉着你的手，呵护你、看护你、保护你，从黑暗生死苦海中，一步步进入天堂。

为你点燃明灯，照耀灵魂的方向，规避险滩暗礁，告诉你真理标准，驱散内心疑惑恐惧。

依据导师的经验智慧，依止导师纯净品格，生命才有前进的方向，才有与神沟通的资格。

我们随着“导盲犬”渡过生死苦海，跨过轮回深渊，当我们自身成为“圣灵光体”，导盲犬就完成了任务。

而导盲犬不会问你要一根骨头，他仅仅是给予渴望光明的灵魂，无尽的帮助与无私的温暖。

真正合格的灵魂导师，一定是自己走出生死黑暗，不在世俗功名利禄中的人。

一个完全出离自我，熄灭烦恼疑虑的“圣灵”，怎会对世俗的利益欲望感兴趣？

若心无我、人、众生相，怎会与众生相对，怎会高高在上？怎会不可一世？怎会无尽贪婪？怎会自我标榜？

所以，未来的修行人，切记我所定义的“导师”标准：只看此人是否将自我视为实有。

将自我视为实有的人，必定将“得失”视为标准，修行就一定以获得作为依据，以“自我”作为修行核心。

却不知道，“自我”真真切切是魔王手中的傀儡。

傀儡只能带众生进入魔王的世界，这是必定的、毫无疑问的结局。

而将自我视为“虚幻”的人，出离心将是他修行的核心。

依据真理熄灭自我，以清净心作为修行的依据。

佛教三藏十二部经，无论哪部经书中，核心思想都是“出离心”。

三世诸佛，皆因圆满“出离心”而解脱轮回大梦!

如何鉴定修行者？

答：只看一条，自我占据心灵的程度。

我们认定的“自我”，并非是头脑意识，而是心灵认知。

头脑意识，只是心灵体验中，认知的延展延伸。

自我意愿，自我感知，其核心是心灵“认知”。

也就是在你的日常生活中，明明白白、清清楚楚地，了知自己在干什么的内心“清醒”。

这个时刻清醒的“了知”，了知自己在思考，自己在走路，自己在欢喜，自己在活着的“了知”，

就是自我存在感中，真正的核心。

了知并非是意识，意识只是了知通过大脑，探索世界的工具。

同样的原理，身体感知、耳朵听觉、鼻子嗅觉、眼睛所见、舌头味觉，都是“了知”使用的工具。

了知，只是我们心灵感受、体验深处的——“清醒”。

祂本身并无有“意识、思维、记忆、看到、听到、尝到、触到、闻到”等功效。

被我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，这些生理功能，形成的习气信息所蒙蔽，牵引了“了知”，

才形成了“了知”所分辨的对境，这就是“看到、听到、闻到、尝到、触到、想到”，种种“认知”。

认知被“六尘”包裹，被“六根”牵引，根尘相续习气累积，形成了心灵体验。

体验与根尘相续，习气凝固形成了禀赋秉性，秉性中呈现出，个人不同的性格与天赋。

认知就是“自我”，了知就是“灵觉”，也就是外道所说的“元神”“神我”。

在“自我”中，还原“了知”的清澈，就是“奢摩他”，修行“止观”禅定。

了知，被六根六尘蒙蔽牵引，就是“认知”。

认知，被所认知的境界牵引流转；认知，被所感受的体验束缚沉沦，

认知就成为了“灵魂”，当人体死亡后，大脑意识消失了，心脏停止跳动后，

心灵感受与体验深处的“认知”，却依旧残留着身心中，今生的习气习惯，以及体验感知记忆。

认知被往昔的愿望牵引，结合累世的业障，

在觉知存在感中，形成了微细感知“境界”，境界就是“六道三界”。

被境界束缚后，“认知”随着愿望成型，随习性凝固成新载体，是灵魂又一次“投胎转生”。

了知，是“觉知”在所觉梦境中，被梦境滞留的“错觉”。

因此，无论“了知”，被习气塑造成何种“认知”，认知的“自我”如何生灭，

轮回众生，都在心灵觉知存在感中，错觉生死。

了知，被禀赋中深藏的习气所折射，从性格与意识中体现出来，就是不同的人格特质。

我们认为的自我，实际并没有一个不变的，生命主体存在。

自我，是轮回根本，是六道核心。

一个人如果内心深处，自我体验坚固，自我认知强大，自我获取深重，

无论此人表现得多么彬彬有礼、道德高尚、理智聪慧，

此人心中我执妄想、自我习气，依旧将他的心灵“了知”，锁死在生死轮回之中。

内心自我感受强大，自我认知坚固，执迷自我体验，维护自我感受的人。

即便他行善乐施，善良也是很有限的，善良只是维护他个人感受的手段。

即便他真诚坦荡，真实也是他的伪装，真实只是维护他品质形象的工具。

即便他装佛金身，诵经、打坐、放生、超度，修行只是维护他内心的贪欲恐惧。

如何鉴定修行者的真伪？

只看一条：他内心的自我，是否在柔软中淡化。

在真实中曝光，在节制中失去，在虔诚中纯洁。

如果此人的心中自我，在一天天淡化，人变得越来越柔软、谦卑、清淡、平凡。

在质朴的单纯中，他将失去构成自我的，层层习气与条条概念。

不再维护自我的心，就从恐惧的捕获中，逐渐苏醒了安详清澈。

失去所有获得的意愿，就失去了一切轮回的因素。

失去一切体验的执迷，就失去了所有生死之疑虑。

如果此人的修行，是为了维护自我感受，是为了满足自我获得，是为了自我成就而努力。

修行中变得越来越狂妄，自诩清高，目空一切。口言神通，自吹证量，天上地下舍我其谁。

基本上可以断定，此人误入邪路了，魔入肺腑，病入膏肓。

解脱是放弃的过程，不是获得的过程。

法界，是觉性空灵圆满；三界，是觉知移动“觉性”的错离。

失去一切心的获得，才能解脱心灵所有恐惧。

自我认知，脱落了头脑意识后，不被记忆牵引的认知，就苏醒“了知”的清醒。

不被认知凝固的“了知”，清澈纯净的清醒，就会融入心灵本来的觉知。

不被了知所“滞留”在某种境界中的觉知，就从深邃广袤境界中，复苏明澈的单纯。

单纯清澈的觉知，从所觉境界中彻底苏醒时，一切境界消散于当下。

时间停止，空间粉碎，虚空消融，世界如梦。

梦境消散了，离开梦境的苏醒，却从未进入过梦境中。

无生无灭，无来无去，清净遍照，空明圆寂。

在修行证量进入高层之前，在修行人处于初期、中期、中上层的心灵状态时，

修行者的心灵，确实要有所“获得”，才能从凡夫污垢身心中，一步步对比、净化、出离自我。

犹如深陷泥潭的人，必须要有坚实的台阶作为落脚点，才能一步步、一层层地，将身体从泥潭中拔离出来。

那么，真正的修行者，所获得的“证量”台阶是什么呢？

唯有一条：纯洁。

纯洁的体现，是单纯质朴；纯洁的呈现，是真实善良。

纯洁的品质，是自检身心；纯洁的感受，是宽恕接纳。

行者在修行中能够获得的，只有心中的纯洁。

唯有无所求的付出，不求回报的善良，自我检讨的忏悔，是庄严天堂的荣耀。

任何对世间感兴趣的修行者，最终都会魔变。

无论你心怀世间的理由，是多么的冠冕堂皇。

无论你扮演的世间角色，是多么的慈悲清高。

最终魔变的事实，绝不由你的个人意志为改变。

真正的修行者，犹如虚空周遍万物而性无沾染。

因为他的心朝向内在，而内在并不被心灵所滞留。

心灵，恒常处于内在纯净明晰中，无所挂碍无所眷恋。

清澈自由，如如不动。

应无所住而生其心，他是居于世间而出世间的尊者。

如果修行者的心朝向外界，必定被世间名相所吸引。

因心灵之种种攀缘，而升起种种分别，而有是非对错种种取舍。

他口口声声宣说的慈悲，无非是将灵魂带入生死轮回中。

他言之凿凿提倡的修行，实质是将众生禁锢在自我之中。

若今生不遇正法，生命意义何在？

若今生不能修行，要人身有何用？

人生苦短，人身无常，若今生不能解脱，灵魂将归往何处？

一心之差，人神之别，警惕，警惕，警惕！

问：有一些灵修导师，可以帮助人们提升意识层次，可以学习吗？

答：你这就好像问，能否用冰块雕琢的杯子，去接热水喝。

一切以“意识”作为核心、作为主体、作为目标，进行净化提升的课题，都是伪命题！

意识，本身根本就没有主体。

意识不过是心灵认知，投射在肉体六根中，通过肉身大脑，所折射出来的错觉而已。

就好像你用手中的镜子，折射太阳光，投射在墙壁上的光斑一样。

你能因为墙壁上有光斑，就认定光斑是实有的吗？

你能将墙壁上的光斑，通过什么方法可以净化，提升光斑的境界等级？

墙壁上光斑的形态，是手中镜子所投射，镜子就是人类内心的认知，也就是“自我”感知。

这个“自我”认知，是由心灵细腻的体验习气，与累世妄念分辨，相续聚合构成了感知能力。

这个具有感知，认识能力的“自我”体验，才是人类津津乐道的“灵魂”。

宇宙间一切外道修行，都将这个内心自我，当作超度净化的主体。

其实，连这个外道超度升华的“灵魂”，都并非有实体。

灵魂是心识觉知，久远的错觉与觉受经验，思想凝固体验，一步步所幻化而成。

而心识觉知，就是宇宙时间与空间的诞生与主宰。

即便是觉知造物主，都不是真实存在的，而是众生先天觉性，困顿所现幻觉存在。

存在即觉知，觉知乃存在，一念错离，真妄相隔。

而觉性所现的，浩渺无限空明法界，灵动光海华藏世界，也不是真实的。

觉性只因错离了“祂”，所现“祂”投射出的倒影，宇宙只是“祂”一瞥所现。

所以，以头脑意识作为修行、超度、净化、升华主体的人，连外道都算不上。

与修行一丁点儿关系都没有，也不可能对去世的阴魂，起到半点超度与引导作用。

你见了这些人，就当看笑话一样，乐呵乐呵就完了。

如何甄别上师？

答：只看一条：他是否将世界视为实有，他是否将自我视为实有。

将世界视为实有者，定然将僧俗“相”视为实有，则必然强调形式上的修行。

强调出家、念经、打坐、礼拜、绕塔、放生、超度、祈福，等等所作所为。

认定通过这类行为，必可产生无量功德，从而超度众生，升华自己，最终成佛解脱。

心不自心，因色故心，色不自色，因心故色；心若着相，相染心迷。

无论他在行为、形式上多么用功，哪怕勤修六度“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧”。

只是一位教授佛理知识的人间老师，带领信众培育善功德，往生天界投生于三界上层。

因为不明“缘起性空，唯心所现，唯识所变”的佛理，就无法在无明心中，实证当下清净，如如不动的法身。

将自我视为实有者，必定将修行“成就”当作实有，则必定强调修行所获之功德。

夸耀自己持戒清净，赞许自己禅定了得，感慨自己读经万卷，得意自己受大德灌顶加持。

对自己的形象、名誉极其爱惜，着重修饰自己的一言一行，美其名曰“庄严佛法”。

貌似对人世间物质利益不屑一顾，实则贪图死后享受天界佛国的功德。

表面上谦卑低下和蔼可亲，实则内心贡高我慢不可一世。

自诩为如来在世，手握真理高高在上，头顶光环俯视众生。

此类修行者比较多，因修行佛法偶有所获，就沾沾自喜洋洋自得，内心视自我为真理的标榜。

无论他表现得多么纯洁，言行中伟光正，举止中高大上，此人内心的我执习气，必定将他的心识带入轮回中。

此类人修行极易走入魔道，因为众生心中的我执，真真切切就是魔王的利爪。

自我庄严，自我获得，自我成就，自我维护，最终维护的是，魔王利益的诱惑，最终投生于魔王的世界中。

心存我执，不出生死，心离我执，生死性空。

那么何种人，是具备引领众生灵魂，出离三界永断轮回的导师？

只看他内心的纯洁，纯洁以何标准衡量？只看他出离心的深切！

佛因大事因缘而现世间，何为大事？宣说佛知见！

何为佛知见？“身心如幻，法我皆空，心法无得，如如不动，性自圆觉”。

不舍烦恼而证菩提，不离生死而性涅槃，不弃轮回而自解脱，不迷身心而见如来。

这类人很难寻觅，他太普通了，因为内心失去自我执迷，所以自我身心只是他穿着的衣服。

他不会将衣服当作自己，所以他不会去格外地修饰自我，也就无法彰显自我的存在。

生活就是他修行的道场，烦恼习气就是他的居所，欲望情感就是他的游乐场，于生死轮回中他进出无碍。

他会嬉笑怒骂，也会穿衣吃饭，有喜怒哀乐，也有忧伤悲切，只是他的心，在世间百态一切境界中“不过界”。

何为“不过界”？就是他可以参与一切生活，而对于生活没有贪恋。

他可以体验感受一切，却在体验中失去一切，在感受中心无挂碍。

他明明了了觉知一切，却在觉知中灵透舒缓，如雁过寒潭无痕迹。

他不执迷佛相、僧相、众生相，因为他失去了“自我相”。

他不拒绝烦恼、欲望、身语意，因为他失去了“清净相”。

他与所有活着的众生，外形上，表现中没有丝毫差异，甚至于没有别人的高雅端庄。

但是众生是“被活着”，而他是活着中，不被活着所“沾染”，他不因活着而“存在”，也不因死亡而“不存在”。

他是生与死无法触及，他是身心无法牵引，他是欲望无法沾染，他是自我未曾禁锢，他是烦恼性本菩提。

这样的人，他的特质是真实，因为虚幻没必要伪装；他的表现是平常，因为梦境不值得强调。

你或许可以接触到他，却感知不到他的心，因为他就在你的心灵深处。

他虽然以人身显现，在世界中与你相对，却与你亘古一体未曾分离。

你的头脑意识、心灵思虑、情感觉知，因为觉知了他，而离开了他。

他却在你的离开中，未曾刹那间离开你。

一个“贪”字，沉沦多少生死众生？

一个“戒”字，超拔无量轮回灵魂！

心能持戒，则名行者。

何为“行者”？履行佛陀教诲者，身体力行实践者！

心警觉贪念，则心是心、意是意、根是根、尘是尘。

心于六尘不浸，心于意识无染，心于六根无挂。

根尘意不相续，则境界于心消融，心离诸幻境，则清净觉性显。

觉性明澈，如虚空日出，觉光纯澈无杂，普照身心意识，驱散六尘残余习气。

身心圆明，朗然寂静，则自我感知熄灭。

不被自我感知、自我意识、自我体验，所遮蔽的觉性，

犹如粉碎了遮蔽太阳的，最后一层透明玻璃。

虚空相不错移虚空性，错觉熄灭，虚空了无痕迹。

生死相不拘束生死性，眷恋熄灭，轮回性本涅槃。

贪、贪、贪，众生不知佛是本心，心外立佛，妄求成道，蒸沙作饭，疲倦生死而无超脱。

魔、魔、魔，世人不知相由心生，离心执相，爱欲情仇，执幻为实，自作因缘而自受果。

觉、觉、觉，离心无物，世界唯心，心戒贪，则因缘是因缘，觉察是觉察，生死是生死，涅槃本不动。

什么是最高、最根本的真理？

答：不离烦恼，而烦恼无浸。

不弃身心，而身心无挂。

不离心意，而心意无根。

不拒一法，而一法不立。

应无所住而生其心，心心无挂，法法无生。

不离生死证涅槃，烦恼性空，心空性湛。

身心如幻，幻无所得，不离生死而证涅槃。

自我如梦，梦不可取，无生无灭性本如来。

缘起性空，唯心现量，不舍烦恼而自菩提。

魔鬼住在我们内心深处的贪婪中。

借助内心的贪婪与恐惧，魔鬼将因缘和合的现象，塑造成为世间的旦夕祸福。

对欲望贪婪的执迷，对自我维护的恐惧，是魔鬼奴役众生的唯一法宝。

而被奴役的人们，在魔王的掌控中，丝毫觉察不到生命的脆弱，命运的虚幻。

唯一能令众生从迷茫中解脱的，只有究竟佛义，而非神佛名相。

因为佛义直指人心，令众生破迷离幻，觉醒本性出离生死。

究竟佛义即诸佛真身。

所以魔王是最痛恨真理法义的。

魔王可以化作神佛形态，宣说邪教知见，却无法宣说究竟真理。

究竟真理唯指心灵，离心说法即同魔说。

魔王需要名相牵引众生无明心，以无明烦恼镣铐众生于名相中。

令众生陷入心相轮转，妄业相续生死苦海中，生生世世被魔王奴役鞭打。

而如来真实义，可破众生无明，揭示宇宙缘起性空之究竟本质。

佛是觉醒的众生，众生是迷失的佛。

明心见性，觉悟本性，则众生即佛。

彻悟本性，则智慧无量，普照身心万物，摧灭诸魔国土。

自检身心，自净其意，魔王在清净心中无可遁形。

纯明普照圆满十方，魔王军队魔子魔孙，顿成法界圣灵之仆从。

清净无生，安详极乐，不动庄严中，魔王与世界，恰如沙粒内一瞬微尘。

微尘带不动虚空，瞬息遮不住纯明。

魔王只是你，本性错离时，刹那间疑惑。

佛在心内，魔执心外，内外相隔，生死抉择。

心内无内，心外无外，佛幻魔空，依心所现。

心不着相，亦不离相，无内无外，寂寂明明。

圆觉自性，非性性有，循诸性起，无取无证。

魔中无魔，随缘不变，佛中离佛，不变随缘。

名：常乐我净。

问：修行者与凡夫的根本区别是什么？

答：区别的核心，在于生死。

你体验过休克的状态吗？

假如你一周没有吃饭，血糖很低，低到大脑细胞无法工作。

突然间眼前一黑，你晕倒了。

失去意识的你，此刻绝对是陷入昏迷状态的。

你什么都不知道，对于外界的刺激失去了反应。

此刻的昏迷状态中，其实与死亡前，丧失意识的状态很接近。

你连一个小小的休克，昏迷的状态都无法超越，

更何谈在进入死亡时，意识分解后深沉的昏迷中，你能超越死亡之海？

同样的休克状态，在修行者身上出现时，

他的大脑与你一样，处于停止运行的状态。

意识陷入昏迷时，他身心内在的觉知，却是清清楚楚，明明了了。

因为在平时的禅修中，我们身心舒缓，于安详宁静中所培育的，就是觉知清澈的单纯。

当心灵深处，那清晰明媚，寂静觉照的纯光，成为你观察世界的主体。

那纯明朗寂的觉知，就会充满你身心中每一粒细胞。

觉知，是流动的异彩，是单纯的清晰，是轻松的喜悦。

本质，是寂静灵动的空明。

灵动的单纯，不再被头脑意识蒙蔽，意识在灵觉中脱落。

灵觉圆满就是普照。

明空的寂静，不再被身心体验污染，体验在寂静中分解。

明空无挂就是周遍。

寂静中，无有所觉者，觉与所觉，如梦消散。

灵觉中，无有所见者，世界与自我，本来虚幻。

身心不可得，故生死本寂静。

寂静无所有，故生死性涅槃。

于是，凡夫与修行者，虽然同样地活着，活着现象下面，却是不同的生命性质。

凡夫将意识头脑、情欲体验、自我认知、习气欲望，当作自我。

当头脑受损、意识昏迷、体验分解、肉体衰败，就等同于此人的死亡。

因为构成你自我人格的因素，无非就是这些条件，当条件失去后，也就等于你的毁灭。

而修行者，在平时的禅定、学法、持戒、清修中，

就是在清理内心中，构成凡夫自我的，诸种因素与条件。

心灵中的垃圾被正信、正念、正觉、正定、正知见所取代后，

先天的觉性，就会在你心灵深处醒来，犹如深沉的幽暗渊底中，升起太阳的璀璨。

当觉性光明，由内而外照破了，你的眼耳鼻舌身意六根，清洗了色声香味触法六尘，

你的意识身心、情感体验尽皆消散，自觉性纯光中脱落时，

你生命中，起主导作用的，就不再是你的思维意识，以及内心自我的愿望与认知。

你的存在，犹如照射入水波中的光线，虽然与水波同体变幻形态，

可是无论水波如何变幻形态，水中的光线却丝毫没有动摇改变。

因为光线与水波的性质不同，水波无法触及光线。

而你，就是光线中的明晰，连光线的形态都未曾沾染。

即便光线熄灭了，光中的明晰却不会消失。

因为明晰即是空性，空性原本无生，故而未曾来去。

无生无灭，无来无去，无垢无净，无增无减，即是正觉者。

无论凡夫身心的状态，是活着或者死亡，是醒着或者昏迷，

修行者身心中，明晰空灵的正觉，未曾动摇未曾改变。

凡夫临终时，昏迷的心灵跟随习气，不由自主奔向阴间轮回。

在同样肉体死亡、意识昏迷时，修行者的心灵，早已安住本性圆满觉照灵光中。

空明灵觉中，原本没有过去未来的幻影杂尘。

故而当下的，圆明普照中，熄灭了死神，充满了宇宙。

听我一句肺腑之言：

所有渴望真理，向往解脱的修行人啊，千万千万不要在，心灵鸡汤般的佛教善言中，寄托自己的灵魂。

心灵鸡汤，劝善软语，生活智慧，只是给不想解脱轮回的凡夫，留下一个寄托心灵情感的休息场所。

这些心灵养分，鸡汤智语，对于你改变身心境界，扭转生命未来，摧灭死神军队，毫无意义可言！

大枣蜂蜜，能治愈晚期癌症患者吗？能用鸡蛋敲碎泰山吗？能用婴儿对抗军队吗？

寄托情感在心灵鸡汤上的人，必定生死轮回，因为你要的就是自我在佛经中的满足。

修行就是为了解脱生死束缚，修行者就是直面内心丑陋，勇敢向自我贪欲、自我虚荣、自我胆怯开刀的人。

因为你维护的任何渴求，毫厘隐匿的点滴私心，都是蒙蔽心灵的魔鬼。

只有神灵可以降伏魔鬼，神灵就是究竟真理，纯洁身心的信仰。

从一个直面贪欲的行者做起，直至成为拥抱死亡的神灵。

最终圆满真理，彻悟自性，觉满宇宙，灵照过去未来。

你是要永断生死的人，为何不敢相信佛法的真实？

自称导师，自诩上师之人，如恒河沙数。

而觉悟者，稀少罕见。

检验一位修行人，是否具备上师的资格，

需要一生漫长的时间。

他是否证量圆满，是否品行高洁，是否清净离欲，是否智慧通达，是否淳厚宽容。

单有知识是不够的，头脑的力量远远不足以抵御，死亡来临前习气妄想的军队。

除非你视自己的灵魂未来如儿戏，否则不要轻易寄托自己的信仰于某人。

经历时间严苛的洗礼，经历红尘欲望的检验，

真正的觉悟者，高洁的品质会如阳光般，绽放灼烧灵魂的精深智慧，唤醒灵魂本有的纯粹。

而依托衣钵传承的名相，来伪装心灵虚弱的人，终将被岁月流逝摧毁了伪装。

选择一位灵魂上师，千万千万，不敢以身份名誉地位的标准，去依靠自己的灵魂。

因为死神真的，只认心灵的纯粹，而忽视人间的利益身份。

唯有觉醒的心，可以拥抱严酷的死神。

世间其他一切名相、地位、名誉、权力、财富，

在死神面前，都是灰尘。

成佛或者成魔，看你内心维护的是什么？

如果你维护的是，自我荣耀的光环，现实利益的取舍，而忽略自心品质的不足。

哪怕你，弟子如云，富可敌国，举世拥戴，伟光正且高大上，完美无缺俨然佛祖下凡。

狂热崇拜中，赞美荣耀下，利益满足中，你内心掩盖的过错，却隐藏着魔鬼的垂涎。

临终时，你所渴望的、所维护的、所迷恋的、所不敢放手的、所念念不忘的，构成自我的一切条件，

在四大分解时，会通通化为虚影。

你的心灵依旧是，一个躲在虚假身份之后的，胆怯孱弱、懦弱卑微、惊恐万状的小孩。

魔鬼贪婪的欲望，会毫不犹豫地抓走你的灵魂，带你进入地狱深处。

那是万劫不复的黑暗，黑暗是你隐藏于心灵深处的，贪婪欲望心在兑现因果。

因为对世间名相的贪婪爱恋，实质是魔王与众生，签订生死契约的依据。

如果你维护的是，心灵究竟的纯洁，而无法容忍自心潜藏有，对自我因素丝毫的维护。

对于真理无限的、无上的虔诚，促使你的良心，时刻监督自己。

不能够容忍自我在信仰中，掺杂有丝毫获得的杂质。

在你袒露真心自检错误，在你直面贪婪公开忏悔，在你无畏击碎自我虚荣之时,

当自我形象、自我名誉、自我利益、自我获得、自我身份、自我价值，一切的自我维护，都在清白无遮的心灵中，垮塌之时，就是你的灵魂，从累世劫与魔王的契约中，解脱之时。

直面自心残缺，无畏承担错谬，坦诚无有隐藏，这是一颗强大而圣洁的心。

在你临终之时，这颗在活着的时候，未曾追逐虚影假象的心，拒绝自我保护，拒绝欲望虚荣的心，必定不会被因缘虚影所欺骗，绝对不会被业障假象所牵引。

至诚纯真的心灵深处，是清净诸佛，慈悲欢颜。

幻灭觉圆满，你与诸佛一体。

随缘不变，不动圆寂。

一颗真实而纯洁的心，是朝拜如来唯一的道途。

问问自己：你要什么？

思维语言，是心灵的沾染，所以，真法不可说。

感受体验，是心灵之污垢，故而，诸心不可得。

自我认知，是心灵的错觉，因此，法我性空即菩提。

为何行者都远离人间社会，避世清修不问世事？

因为：对现实名相的分析越细腻，心识分别的频率越紧密。

心意相续就是生死，爱欲得失塑造轮回。

从古至今没有一个圣者，敢于在真理之中放纵身心。

和光同尘中，是圣者纯净的灵魂，烛照心意妄想，不敢有丝毫倦怠。

神鬼凡夫，只在心地上划分。

是同一颗心的差别，兑现出神鬼凡夫境界。

如果你的修行中，内心藏有不易察觉的，丝毫魔鬼因素。

渴望通过修行，获得别人关注赞叹，获得人间欲望满足。

更有下流无耻的人，凭借宗教修行相，骗取众生供养，骗取异性财色。

这类藏有贪欲的心，犹如种下毒药的土地，必定在未来结出地狱的苦果。

你以为自己聪明伪善，可以欺骗世上一切人，你以为打着佛法的幌子，买卖真理福报，可以不担丝毫因果。

可是，未来审判你灵魂的法官，恰恰是你内在的良心。

泯良知者，昧良心者，你死后见到的一切境界，都属于魔王，地狱、饿鬼、畜生道。

见到良心者，能刻骨忏悔，虔诚悔改，袒露罪恶，良知的启蒙，是诸神开启了天堂之门。

良心纯净，无染自我贪欲者，正直清白就是神。无挂自我获得者，俯仰无愧就是神。

而超越三界诸神的，法界纯明圣觉，也是由清白良心中诞生。

心无所得，一无所求，念念清净，心心无染。

应无所住而生其心，是名觉者。

所以，看好你的良心，那是天堂与地狱的通道。

一定要守住自己的良心，那是神灵与诸佛的殿堂。

人世间的，贫苦或者富贵，成功或者失败，美貌或者丑陋，尊贵或者卑贱，

真的毫无意义，如电光火石，如朝露彩霞，转瞬即逝！

可是，你却可以抓住，这一瞬间的人生岁月，即身觉悟。

以肉体身心，作为真理的载体，以眼耳鼻舌身意，作为践行真理的工具。

生命中唯有真理，没有丝毫自我获得，你就是真理在人间的使者。

当身心经受佛法一生的净化，唯有纯洁的信仰，唯有究竟的真理，唯有宽恕与无私。

清净平常的心，是诸佛苏醒时的，一丝残梦。

严格定义佛教，应该属于教育体系，而非宗教体系。

宗教给人的印象，是神秘、奥妙、森严、等级、集权、排他性。

在施加于众生心灵希望的同时，也强化了人类内心的恐惧枷锁。

换个角度说，宗教诞生于人性本具的弱点。

人类面对大自然力量时，无力掌握的孱弱，以及对生命本身，生老病死无可奈何的恐惧。

于是，身处无知黑暗之中的人类，寄希望于超越自然规律的现象，企图以神迹表现来鼓励生存的信心。

于是，寄托着人性贪婪与恐惧的场所，被疲倦的灵魂供奉为上帝。

如何解释宗教中频繁出现的神迹？如何解释宗教中屡屡出现的，超自然的现象？

就如同我们认识科学体系一样。

电脑、飞机、轮船、手机、汽车、火箭，这些超越了远古时期，人类生产能力的器材，

皆源于科学思想对自然界的观察、探索与验证。

科技产品本身，并非是科学本身，而是科学知识发展的必然结果。

宗教中出现的神迹，也是同样的道理。

神迹，是修行者探索真理，在了解宇宙生命过程中，身心改变而出现的结果。

修行者是探索真理的人，而不是追寻神迹的人。

神迹，并不能代表修行，更无法涵盖真理。

就好像汽车与科学的关系，汽车是科学的产物，科学不能被汽车涵盖。

设计汽车动力的工程师是科学家，而狂热的爱车者，沉迷飙车的人并非科学家。

研究生命机制，设计药物结构的是科学家，而经销药物推销药物的并非科学家。

真正的修行者是只看真理的人，绝非崇拜神迹与神秘体验的狂热者。

遵从理性严谨，透彻究竟真理，才是修行者。

唯有遵循释迦牟尼佛，所传真理的道路修行，才能够彻底了悟宇宙生命的实相。

而释迦牟尼佛，只是众生的导师，并非是崇拜的神灵。

神灵依旧与众生相对，相对众生相而有神灵相。

相对必有缘起，缘起必有生灭，生灭必定轮回，所谓的神灵也不能称之为永恒。

而究竟佛法所指的，是超越了生灭缘起的，众生寂静本来。

一尘不拒，一尘不染，一法不断，一法不生。

无生无灭，寂静圆满。

佛陀教育的方向，是众生究竟之归宿。

对于真理一无所知的人，即便是投入宗教，沉迷于狂热崇拜的仪式，依旧不是修行者。

修行者，类似于社会上的大学生，孜孜不倦地向灵魂导师们，咨询求教探索生命的真理。

唯有究竟真理可以破开无明轮回，唯有圆满智慧可以度脱生老死苦。

获得真理的人深知，自心就是殿堂，闭门就是深山，自性就是诸佛，法义是道路，苦难是台阶。

安心淡然处于当下，境过不留，随缘不变，以自觉妙悟为食，沐浴在清净心光中。

这类修行者，才是真正维护佛法的人，以身作则表率清净佛法，以心为世界庄严佛净土。

问：传统宗教修行，都有其系统的修炼方法，有稳定的步骤予以提升。你倡导的修行，步骤是什么？没有具体的修行步骤，境界如何升华，灵魂何以解脱？

答：你抽烟吗？

如果你不抽烟，你需要戒烟的步骤吗？

如果你没有疾病，你需要服药的系统方法，与治疗疾病的具体步骤吗？

六祖慧能大师，听闻一句《金刚经》“应无所住而生其心”，当下觉悟，他的修行步骤是什么？

达摩祖师为二祖慧可大师开导，一句“将心来，与汝安心”，令慧可当下开悟。

达摩祖师所传的步骤在哪里？

佛祖拈花，迦叶微笑，如来托付“正法眼藏”于摩诃迦叶尊者。

以心印心，不立文字，言语道断，妙悟禅宗。

摩诃迦叶修行的次第，渐进步骤是什么？

直指人心，明心见性，自证圣智，离幻即觉，是佛法修行之目的。

修行方法本身不是目的。

修行，只是为了见证我们本来的样子。

而任何方法、手段，都不是我们原本的模样。

步骤永远无法替代目标。

佛经，佛法，修行步骤，都是标月之指。

不见月亮，而将手指当作月亮的人，不仅迷失了月亮，也迷失了手指的意义。

他们固守修行步骤的目的，不是为了维护真理。

有一些人，是假借修行的名义，为自己树立权威导师的身份，敛财聚众愚弄众生。

那些固守着传承、次第、步骤、修行方法的人，不仅仅迷失了真理，

而且在根本上，也败坏了佛经、佛教、修行道路的本质意义。

他们是依靠佛法名义混饭吃的人，如果依据真理人们自证佛智，这些人就失业下岗了。

面临下岗失业的威胁，此类人将修行的方法看成卖钱的宝藏。

似乎方法、次第、步骤，就是真理的全部，就是全部的真理。

就好像一个卖船的商人，竭尽所能推销自己的船只，炫耀造船的木料，豪华的装修，图纸的正规传承。

告诉人们，买了我的船你就等于渡过大海了。

可是大海在哪里？海面上船所行驶的方向，船最终靠岸的地点，他一无所知。

但是为了谋生，他只能昧着良心说：你把船买回去供养在家里，天天烧香磕头就渡过大海了！

船就是他推销的修行方法与步骤，当然了，卖船的他，要收取你价格不菲的费用，美其名曰“供养”。

错将手段当作目的的人，不仅自身尚未觉悟，而且因自己的愚昧而误导众生，是很可怜很可悲的。

众生佛性与如来无二，只因众生心灵烦恼执着深重，不能觉悟本心，体证涅槃自性。

若人心觉悟，则与如来无二。

觉者，只是不迷。

不为身心所惑，于诸法无取无证。

清净心不离烦恼心，究竟义不离生灭法。

生灭诸法性幻，不可得即清净，烦恼色心性空，无所得即涅槃。

佛视众生烦恼不同，因材施教，依众生不同执迷业障，而广开不同觉悟法门。

而一切法门皆是过河竹筏，标月之指，渡众生过生死大海后，法与身心皆不可得。

不可得即清净，清净即圆满。

故世间一切生灭法皆是佛法，故一切众生烦恼心皆是佛心。

依清净性照破烦恼心，引导众生自证佛智，方便为究竟，烦恼即八万四千法门。

依究竟义勘破生灭法，熄灭众生无明妄想，随顺即圆满，诸法性空是涅槃净土。

以正统文化自居的人，固守的不是真理而是我执。

执迷于某种身份，却忽视真理的人，你在无明中维护着魔鬼，却背弃了如来。

佛是觉悟者，真理只是实相，觉者怎会被名相执迷？实相怎会被幻相束缚？

因此，寄托在名相之上的信仰，一定是恐惧失去自我的焦灼。

唯有自我存在感，需要名相、身份、仪式去维护。

而真理是不可能，被任何名相所指称、所固化、所局限、所形容的。

无法获得，即不被获得牵绊；不再思维，就不被意识割裂；

无法体验，则不受感受浸染；不可思议，则不受身心蒙蔽。

真理是名相之中，不拒绝的明晰，不改变的清净，无所得之自由，不可得之圆满，

即心离心，于一切心中，无取无证，如如不动。

即相离相，于所有法中，无失无得，清净圆满。

不被心识分别所移动的，是身心意识皆远离的。

任何想要通过形式，去维护祂的人，都是想要利用祂，而维护自我存在的愚昧。

你在做什么？你与你的所做之中，并没有真实的你存在。

实证身心无所得，诸法不思议，实相不可说，自性究竟空。

当下解脱，无挂无碍，不辨不离，是真理坦然自在。

利用名相维护自己，恐惧而贪婪的心，如何能够维护真理？

倒影如何维护本体？阴影如何维护光明？虚假如何维护真实？

醒醒吧，这些把文化当成真理的人，不要在愚昧中给魔王做了助手。

真理不在身份的显赫，建筑的伟岸，仪表的艳丽，信徒的广泛。

真理，只在心灵觉醒的当下。

太阳能可以发电，太阳能灶可以做饭，太阳底下可以晒稻谷，晒被子……

人类利用太阳光，满足着生活中各种需求，于是人类崇拜太阳，认为是神灵的恩赐。

可是太阳本身，却没有施恩于人类的意图，没有丝毫有意识的布施心。

太阳发光只是本能，对于阳光普照的万事万物，没有丝毫分别。

阳光普照沧海桑田，也温暖阴沟污水，阳光养育人类，也养育毒虫猛兽。

太阳本身只是光明与温暖，不在意受益者是谁。

圣人，就如同太阳一般。

哺育万物而不自持，生长万物而不自有。

圣人者，大道也！大道者，平常心。

以究竟智慧，指引无明众生走出生死暗夜。

以无私纯心，标榜圆满道德感化痴迷众生。

修行人理应向圣贤们看齐，学习圣人的教言，遵从圣贤的品格。

我们要融化在阳光中，而不是仅仅利用太阳能，去满足自我需求的贪欲。

佛法绝非为了福报、神通、神迹、永生而来。

佛法如阳光普照，清净中挂不住丝毫名色，故而众生平等。

圣人并非是光辉灿烂的神灵，绝非高高在上、无所不能的造物主。

圣人是引路人，以究竟智慧指引众生，走向自我解脱的导师。

圣人是灵魂楷模，以圆满道德感化众生，趋善离恶，修身养性。

性即如来，佛由心作。

圣人如同太阳，普通平凡，随顺众生而温暖众生。

圣人皆是平凡人，以平凡事、平常心，宣扬真理大道。

遵从圣贤们的教诲，倾听老子、释迦牟尼佛、古圣贤的教育。

依止圣贤教育，就是真正与他们同在一起。

佛陀不是教主，是导师。

如来不是大神，是自性。

如果心中没有纯正利他的愿望，你信仰的一定是魔鬼。

能够真实直面内心的罪恶，坦诚改过洁身自好，必是神灵。

修行，是心灵的清醒，熄灭了欲望的执迷。

欲望熄灭后，分辨欲望的清醒，就成为了错觉。

错觉本来无生，在你的自我中，心灵获得解脱。

痴迷于思维佛法，却不用佛经观照内心者，容易落于妄念狂禅。

口头禅夸夸其谈，死后却落于边地，心随妄生不得解脱。

沉迷于觉受体验，而不深观境界唯心现量，容易被业障蒙蔽。

心随贪欲执迷神通，为宿世业力所转，死后因果转入魔窟。

佛法修行，必定是身心统一的践行！

佛性众生本有，本来面目即佛陀，自证圣智名觉者。

故而，修行是人生的方向与态度。

绝对不是文化知识，或者陶冶性情的娱乐。

不是寄托内心空虚，施加情感欲望的对象。

更不是满足内心恐惧，维护自我利益的迷信！

佛法修行，是人生最根本的目的，灵魂最究竟的目标，心灵最严格的检验，生命唯一正确的方向。

在你，没有做好面对生死之前，不要轻言修行。

建立在获取之心上的修行，犹如在沙滩上建设城堡。

心恋所得，必定会被因缘现象，所展现的逝去、损减、毁灭所动摇。

心由欲牵，生死轮回。

犹如望空射箭，福报终有消散时，箭羽终归会落地。

建立在厌离心之上的深入觉察，犹如梦中人觉悟虚幻。

觉察心勘破梦境，清醒心熄灭妄想。

梦醒时，并无觉悟可得。

无所得，即圆满，无所生，即不动。

生灭性空，心自涅槃。

问：你的师承在哪里？你有没有皈依证？你受戒了吗？没有受戒者就不能讲法，没有师承者绝非佛弟子！

答：六祖慧能大师，曾为人打柴为生，有一日在街市上听闻一句经——“应无所住而生其心”，从而见性明心，从他听闻经义，到他传承五祖弘忍衣钵袈裟，期间只用了八个月时间。

“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”

六祖慧能大师，作这首偈子时，身份是白衣，未曾皈依，未曾剃度出家，没有师父传承，请问，是哪位上师为他开启了觉悟智慧，令他觉悟成佛？

觉悟前他的导师是谁？慧能大师的皈依证谁给办理的？有居委会的证明吗？有佛教协会的度牒吗？一个没有度牒身份的居士，有何资格去传承五祖弘忍的禅宗第六代导师的身份？一个未曾剃度出家的凡夫，有何资格，有何身份去宣说佛法大义？

释迦牟尼佛，在菩提树下觉悟本性后，曾想摄受优楼频螺迦叶为弟子，当时他是外道拜火教的首领，对释尊心生轻慢，认为释尊没有正统传承身份，属于自我觉悟的小修行人，一再拒绝释尊的教法，后来释尊为他展现诸种神通，将其折服，方才拜释尊为师，请问，是哪一位上师为释尊剃度出家的？释尊是依据哪一位上师觉悟成佛的？

何为出家？觉悟自心，了脱生死，证无生无灭自性，是为出生死家，绝非剃光头是为出家！

何为皈依？皈依自性如来，是名皈依佛；皈依清净心，是名皈依僧；皈依究竟真理，是名皈依法！不识本心，学法无益。——《六祖坛经》

以世俗师承名相，作为衡量真理标准的人，是绝对的魔王子孙，以受戒形式作为觉悟标准的人，绝对是地狱恶鬼，以僧人相貌作为真理的人，是真正破坏佛法的妖魔，《金刚经》云：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。以凡夫心度如来智，以不了义经，坏佛究竟法义，此种人是如来在《涅槃经》中预言的：末法时期，有魔王子孙，穿我袈裟，破佛律仪，坏佛法义，犹如狮子身上虫，却食狮子身上肉，真正是乱法魔鬼出世。

佛在《大般涅槃经》中，曾经明确地说，末世众生若求解脱者，“依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经。”

有魔鬼混入佛教，并不代表僧侣都被魔鬼蒙骗，佛教中绝大部分法师，是一心渴望真理，用灵魂生命供养如来究竟法义的真行者，六祖慧能大师受得五祖弘忍大师衣钵后，为躲避佛教中恶僧追杀，归隐山林十六年，当年追杀慧能大师的佛教恶僧，就是以你同样的借口，以慧能大师未曾受戒，没有出家，所以不可能获得五祖弘忍大师的衣钵，去理所应当地追杀慧能大师，导致慧能大师躲避在猎人的队伍中十六年，隐忍避难，即使这样都没有逃脱佛教恶僧们，放火烧山追杀慧能大师，慧能大师躲入巨石内，才幸免于难。

慧能大师隐忍十六年后，离开猎人的队伍，下山去了广州法性寺，正好赶上法性寺方丈在宣说《涅槃经》，座下有两位僧人，看到风吹幡动，而起争执，一僧说：是风动，一僧说：是幡动，二人争执不下，慧能大师在旁答曰：非幡动，非风动，是仁者的心在动。

一言既出，语惊四座，讲法的方丈住持，亲下法坛，恭敬邀请慧能大师上座讲法，与慧能大师探讨佛法大义，慧能大师不拘于佛经文字，深入浅出宣说佛义，令众僧耳目一新，方丈感叹道：与仁者比起来，我所掌握的佛经义理，犹如地上的砖瓦土块一样，毫无价值，而仁者所说佛义，犹如珍珠美玉一般，珍贵稀有。

法性寺的方丈，没有因为慧能大师身穿俗衣现凡夫相而拒绝慧能大师讲法。

法性寺的方丈，并未求证慧能大师的师承，在没有师承证据的情况下，与大师探讨佛义佛法，以法义辨别智慧真伪，以证量分辨修行境界。

在法性寺讲法数月后，慧能大师才正式剃度出家，请问，未剃度出家前，慧能大师所讲的是否是佛法？

若身穿僧袍才能说法，那么释迦牟尼佛，就不应该听闻罗刹鬼所说的四句偈子——诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。

若只有出家人才有资格讲法，就不会有禅宗宝典——《维摩诘经》，而佛经中明文记载，佛前十大弟子，见到维摩诘居士，都毕恭毕敬，深知自己的修证智慧，远远不及大居士，何为居士？安居于本心宁静，观自性如来安详，身居闹市，心无染垢，是为居士！

如果没有正统佛教身份传承，就绝非佛弟子，所讲法义绝非佛法，那么，释迦牟尼佛过去世，向外道婆罗门求法，为求解脱，为听闻究竟真理，释尊在身上剜肉，掏出一千个洞，注满油脂点燃一千盏灯，以此供养婆罗门的举动，就是错误的，因为婆罗门没有皈依证，因为婆罗门没有正统的传承身份，所以他所说的法义，就绝非佛法，既然不是佛法，释尊为何要求法？

你以为佛法是什么？是带着光环，身披彩霞的万丈光芒吗？是神圣不可侵犯的宝典吗？否也！佛法是觉悟本心的道路，一切能够令众生觉悟本心虚幻的方法，都可以称之为佛法，就如《维摩诘经》中所说，有的佛国净土，是以音乐令众生觉悟，有的世界是以光线变化觉悟众生，有的世界是以建筑，亭台楼阁觉悟众生，而香积国的如来，以香米的美味，令众生觉悟。

故而法无定法，依心所现，唯识所变。

心空法灭，不可说，无所得，法法性空，诸法皆名佛法。

身心如幻，无所挂，无所住，心心清净，众生心皆是佛心。

居士，是佛性随顺众生，所现方便度化之义，并非是一张皈依证，以一张皈依证，去衡量维摩诘是否是大菩萨？你太可乐了。

如你所说，没有师承者，就绝对不是佛弟子？请问，何为师承？佛经中如来言，末法之时，有经典处即为有佛，《楞伽经》云，依法明心，自觉圣智者是如来，觉自心佛性，是名佛法传承。慧能大师临终前，弟子问，大师，您的衣钵何人得到了？慧能大师回答，明悟自心佛性者得之！可见，佛法传承者，在于心，而非在于形；若不明本心，身穿袈裟也是凡夫，觉了自心，白衣也是佛。

达摩言：若不见性，说得十二部经教，尽是魔说。

若欲觅佛，须是见性，见性即是佛。若不见性，念佛诵经持斋持戒亦无益处。念佛得因果，诵经得聪明，持戒得升天，布施得福报，觅佛终不得也。若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见性，即不名善知识。若不如此，纵说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，无出期时。昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮回，缘为不见性。善星既如此，今时人讲得三五本经论以为佛法者，愚人也。

何为法？明心之路也！明心见性则法我皆空，性空无住是名法相，心无所依是为依法不依人！

达摩祖师言：然即佛性自有，若不因师，终不明了。不因师悟者，万中希有。

若自己以缘会合，得圣人意，即不用参善知识。此即是生而知之，胜学也。

——摘自《达摩大师血脉论》

故而，你以世俗师承名相，毁灭佛法精义，是名出佛身血，盼其速速忏悔！

《圆觉经》中，如来曾言：“善男子，末世众生将发大心，求善知识欲修行者，当求一切正知见人——心不住相，不著声闻、缘觉境界；虽现尘劳，心恒清净；示有诸过，赞叹梵行，不令众生入不律仪——求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。末世众生见如是人，应当供养，不惜身命。彼善知识四威仪中常现清净，乃至示现种种过患，心无憍慢，况复抟财妻子眷属？若善男子于彼善友不起恶念，即能究竟成就正觉，心华发明，照十方刹。”

如来教法中，何曾有过依僧人身份形象，去传承佛法大义？

只因佛义唯有智知，不依相见，自证圣智，若见诸相非相，即见如来。

再问，何为受戒？身在红尘，心离诸相，不取一相，是为受戒！圆觉自性，非性性有，循诸性起，无取无证；心随相转，相牵心迷，即使你脑门上烫了九九八十一个戒疤，依旧是凡夫，达摩祖师言：见性者，白衣亦是佛，不见性者，身穿僧袍亦是凡夫，若以僧袍相、凡夫相，来衡量佛性真伪，是名毁僧谤佛，盼其速速忏悔！

问：禅宗也讲传承，玄策禅师说：“佛陀在世时，应由佛陀来印证；佛陀涅槃之后，若没有师父给你印证，这都叫做天然外道（顺世外道），不是佛教。”

答：禅宗是达摩祖师创立的，要验证也需以祖师言作为依据吧，请看达摩祖师如何说印证：

达摩言：若不见性，说得十二部经教，尽是魔说。

若欲觅佛，须是见性，见性即是佛。若不见性，念佛诵经持斋持戒亦无益处。念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见性，即不名善知识。若不如此，纵说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，无出期时。昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮回，缘为不见性。善星既如此，今时人讲得三五本经论以为佛法者，愚人也。

若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。若要觅佛，直须见性。性即是佛，佛即是自在人，无事无作人。若不见性，终日茫茫，向外驰求，觅佛元来不得。虽无一物可得，若求会亦须参善知识，切须苦求，令心会解。生死事大，不得空过，自诳无益。纵有珍馐如山，眷属如恒河沙开眼即见，合眼还见么？故知有为之法，如梦幻等。若不急寻师，空过一生。

然即佛性自有，若不因师，终不明了。不因师悟者，万中希有。

若自己以缘会合，得圣人意，即不用参善知识。此即是生而知之，胜学也。

若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。若未悟了，不学亦得，不同迷人，不能分别皂白，妄言宣佛敕，谤佛忌法。如斯等类，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。师是魔王，弟子是魔民，迷人任它指挥，不觉堕生死海。但是不见性人，妄称是佛。此等众生，是大罪人，诳它一切众生，令入魔界。若不见性，说得十二部经教，尽是魔说。魔家眷属，不是佛家弟子。

——摘自《达摩大师血脉论》

清白坦荡的心，是拥抱死亡的圣徒。

朝向世间的心，是被轮回拥抱的骗子。

口若悬河，天花乱坠，志得意满，摇头摆尾，谈笑间，我执似乎高登法座，顾盼中，如来正果舍我其谁。

静默内观，细察己过，赤诚忏悔，袒露心罪，惭愧中，悔改之心远离地狱，虚荣熄灭，真心有选择未来的权利。

​​

不论你用何种名义，无论你属于何种教派，无论你引经据典，在佛经中寻找何种理由，无论你的传承是多么的高大上，只要你采用男女双修的邪术，淫人妻女，奸淫幼女，以色欲作为修行的资粮，你就是纯正纯粹绝对的魔鬼！

我讲法，会涉及一些教派的核心理论，因为真理不会因为教派的形式差异，而改变了真理无碍的圆满性质；这并不代表我，就认同某些教派的修行方法，无论你的教派势力有多大，历史有多长，错误的就是错误的，不会因为错误的历史时间长久了，错误就会变为正确；不论你披上多么庄严的袈裟，坐着珍宝雕饰的莲花座，宣说多么精妙微妙的佛法义理，淫欲不除，尘不可出。

释迦牟尼佛教法中，有四种清净明诲——杀，盗，淫，妄，是佛教根本戒律，破佛教根本戒律，是名出佛身血，无论以何种理由破戒，根本上都属于魔王的因素，在微观宇宙中，控制人类败坏如来律仪，我们应当警惕，依法不依人，谨遵佛嘱。

问：我们查询了你的经历，发现你并没有正规的佛教传承身份，所以你宣说的法义就是外道，你所讲佛法属于自立教派，有邪教嫌疑！

答：阿弥陀佛，师兄新年好，首先祝福你与亲友，新春快乐，万事如意。

师兄，请教你一个问题，何为佛教？

是崇拜佛相的宗教？还是佛陀的教育？

如果是崇拜礼赞如来佛相的宗教，宗教有宗教规定的形式，戒律，烧香祷告的种种规定，有严密的宗教仪轨，身份等级，以及佛教文化，那么可以说，佛教身份是可以被传承的，因为有名有相的，有实体形态的，才谈得上被传承，可是如果佛教传承的仅仅是宗教仪轨，寺院身份与律仪，传承的是对佛相的崇拜形式，那么，佛教决然不是释迦牟尼佛所留下来的佛教。

若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。——《金刚经》

凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。——《金刚经》

释迦牟尼佛涅槃时，阿难问佛：“第一，佛在世的时候，大家都以佛为师，佛灭度后，以何人为师呢？”佛说：“你们依波罗提木叉（处处解脱）的无上戒法为师。”

“第二，佛在世时，大家依靠佛，与佛住在一起，这是依佛而住；佛灭度后，大家又依谁而住呢？”佛说：“你们依四念处严心而住。”（四念处：念是能观的智慧，处是所观的境界。一、观身不净；二、观受是苦；三、观心无常；四、观法无我。）

“第三，佛灭度后，结集（编辑）经、律、论三藏教法时，在各部佛经的开头，要说些什么话呢？”佛说：“应当按‘如是我闻，一时佛住某方某处与诸四众而说是经’的格式。”

“第四，对一些恶性比丘，佛在世时，佛会设法调伏他们，使他们放弃坏的本性；佛灭度后，用什么办法对待他们呢？”佛说：“用默摈的办法对付那些恶性比丘，使他们在僧团内部处于孤立之势。这样一来，他们便会感到孤独无趣，从而自动地离开寺庙，或者自觉地舍弃本性，放弃恶行，而成为好的比丘。”

最后，阿难问到佛灭度后如何安葬的问题。佛说：“如转轮圣王的葬法：用白布缠身，涂上末香，将国王的尸体用金棺铁槨装饰起来，同时在身上浇灌酥油，然后用有香味的柴火烧化。火灭后，将骨末尽数收取，建塔安放，使看见这塔后，人们或悲或喜，从而怀念国王治理国家的好处。我涅槃后，也当按照转轮王的规矩殡葬。”

如来在《大般涅槃经》中，为众弟子开示四依法，依法不依人，依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识；释迦牟尼佛说：我为肉眼诸众生等说是四依。终不为于有慧眼者。是故我今说是四依。法者即是法性。义者即是如来常住不变。智者了知一切众生悉有佛性。了义者了达一切大乘经典。——《大般涅槃经卷第六》

依据如来涅槃前最后的教言，后世佛陀弟子，依止的不仅仅是寺院仪轨戒律，而更要依止佛经中，究竟了义的般若智慧，令修行者明悟本性，自觉觉他，唯有依据佛陀教育，自证圣智，明心见性者，方可弘扬如来正法，成为荷担如来家业的心灯传递者。

其二，何为正？何为邪？何为外道？

心觉为正，心迷即邪，邪是歧路的意思，不是邪恶的意思，依据正确的方法，行走在正确的道路上，是为正道，若不属于正道的修行方法，皆名为邪。观心为正，离心则邪，离心立法，法法皆是外道，依法破一切心，心心无所得，法法本无生，一切法皆名佛法。

佛教并非是拜佛的宗教，佛陀是觉悟者的意思，觉悟自心本性者，解开无明心所生的，八万四千烦恼，从生死轮回中觉悟实相，实证轮回即涅槃，实证烦恼即菩提，则八万四千无明烦恼，即成度脱众生出生死轮回的，八万四千方便法门。

何为法门？方便解脱的道路也！

觉海性澄圆。圆澄觉元妙。元明照生所。所立照性亡。

迷妄有虚空。依空立世界。想澄成国土。知觉乃众生。

空生大觉中。如海一沤发。有漏微尘国。皆依空所生。

沤灭空本无。况复诸三有。归元性无二。方便有多门。

圣性无不通，顺逆皆方便。——《楞严经》

《楞严经》中，佛问诸大菩萨，哪一种法门适合阿难修行，各大菩萨叙述自己的修行方法，总共有25种，其中以观世音菩萨的耳根圆通法门，最适合末法时代众生修行。

如此可见，法门并非是固有不变的某一种佛教门派教法名相，一切令众生明心见性，自证圣智的方法，都可以称为方便法门，如《维摩诘经》中所言，香积国土的如来，以食物的香味令佛土众生得到觉悟，有其他国土的如来，以音乐、肢体摇摆、光线等等因缘化现，令众生觉悟本性，可见法门犹如治疗疾病的药物，药物治愈好疾病后，药物也就不需要了，法门犹如过河的竹筏，众生通过竹筏过河后，也就不需要再背负竹筏前行了，故而佛说：法尚应舍，何况非法。

佛言：“法从分别生，还从分别灭”。依法明心，心空法灭，清净圆满，法我皆空，如如不动，是名如来。

所以，并非是我自创了某个法门，而是我依据如来教法，自我修行，自证如来圣智，以自己修行的道路，与佛经原文相互对照，留下来自己修行修证的道路而已，并非是要独立于佛教，自立一个宗教，恰恰是以自身的实证境界，与确实修证亲历的道路，证实着释迦牟尼佛所言真实伟大。我所弘扬的唯有佛经大义，唯独没有自我的成就与荣耀，我只是一个极度渴望真理的凡夫，依止如来究竟法义，从而出离生死无明心。

虽然身未出家，心灵却与出家的僧侣一样，对于释迦牟尼佛无上崇拜，无上敬仰，无上顶礼，我所宣说一切修行方法，所有实际证量都源于佛经，故而，我以自己的切身体验亲身改变，证实着释迦牟尼佛的伟大，并非是由我个人自立解脱的法门，而是依据如来教言，实践了自我解脱的过程。

如果将佛教视为一所大学，大学里教授的是解脱生死轮回的方法与义理，那么，大学内的教科书，并不会因为离开了大学校园环境，教科书就失去了培育学生、教授知识的作用，相反，在中国历史上，无论是佛教内，还是社会上，没有传统世俗身份传承，而获得大成就者，比比皆是。

六祖慧能获得五祖弘忍衣钵之时，身份只是一个居士，连僧人都不是，慧能是十六年后，在广州法性寺剃度出家的。

梅贻琦：所谓大学者，非谓有大楼之谓也，有大师之谓也。

陈寅恪：正规学历是吴凇复旦公学毕业，没有学位——国学大师陈寅恪先生的正规学历是吴凇复旦公学毕业，陈先生的侄子陈封雄曾问他：“您在国外留学十几年，为什么没有得个博士学位？”陈先生回答：“考博士并不难，但两三年内被一个专题束缚住，就没有时间学其他知识了。只要能学到知识，有无学位并不重要。”

钱穆：中学都没有毕业——钱穆被称为中国当代最后的大儒，然而这个大师连中学都没有毕业。

刘半农：常州府学堂肄业证——刘半农因为其过人的才情和勤奋被世人称为“江阴才子”“文坛魁首”。

梁漱溟：中学毕业生——梁漱溟的一生充满了传奇色彩，他到北京大学教授印度哲学的时候，还只是一个中学毕业生的身份。

沈从文：最高学历只是小学——我国近代文学巨匠沈从文先生的学历只是小学，可他先后在武汉大学、青岛大学、西南联合大学、北京大学任教讲学，并进入诺贝尔文学奖的终审名单。

华罗庚：初中毕业。

金克木：一生只拿过小学文凭。

齐白石：竟然没有上过一天学——画坛巨擘齐白石没有上过一天学，自然没有学历。

鲁迅先生也是中专学历。

巴金是成都外国语学校肄业生——但这并不妨碍他们成为一代大师。

获得诺贝尔奖的屠呦呦，甚至不是教授身份，因为没有博士学位、留洋背景和院士头衔，屠呦呦被戏称为“三无”科学家。三无身份，并不影响她在2015年10月，获得诺贝尔生理学或医学奖，她成为首获科学类诺贝尔奖的中国人。

师兄，实践佛陀究竟法义，觉悟自性般若智慧，才是真正的传承佛教，诸佛般若与智慧学识，是无法被名相身份传承所传承的。

法师：神通不敌业力，明心见性者并不一定了脱生死，只是往生更有把握，若往生则脱生死，要得解脱还是要老实念佛，先得往生，后得解脱。

答：法师好，祝法师与弟子众，新年吉瑞，身心安泰。

首先，纠正法师一个谬见，神通与明心见性，没有必然联系，佛陀在世时，跟随如来出家修行，证阿罗汉果位的，一千多位高僧中，具有神通者不到半数，其余僧众皆以智慧解脱，证阿罗汉果。

其二，神通与业力，并非是独立存在的实体，何为神通？一切诸法皆是唯心所现，众生世界皆是五蕴和合的产物，身心本来虚妄，觉性清净，寂照身心，虚幻熄灭，幻性原本无生，无生即无灭，如如不动，随顺清净，生死即涅槃。

其三，何为神通？大乘行者心灵信受佛知见，深观身心妄想，身语意妄想熄灭的同时，累世业障融化，是故业由心生，心空业脱，被五蕴身心迷障的觉性觉醒，自身心融化的清净业中，展现无染无挂，圆满普照的光明，就是天眼通，天耳通，他心通，神足通，宿命通。

当自我身心妄业，彻底熄灭于心灵纯澈觉照中，觉性性寂，性空无染本无迷障，迷消觉亡，不可得即圆满，能所双亡，身心脱落，即心离心，是随缘性起，无取无证，无所得是涅槃，是故空中无色，明晰普照中，并无生灭可缘起，觉所觉空，空所空灭，生灭既灭，本无有善恶诸业可得，心离妄想之当下，是如来清净法身，如如圆满，随顺不动，于众生世界，不即不离，这就是漏尽通，证入无生法忍，生死性即涅槃。

法师，请恕我直言，你所说，明心见性者，不能脱生死，实乃谤佛之大妄语！

何为生死？生死者，迷心取心相，相引心识而有行，由于无明而有行，由于行而有识，由于识而有名色，由于名色而有六入处，由于六入处而有触，由于触而有受，由于受而有爱，由于爱而有取，由于取而有有，由于有而有生，由于生而有忧悲恼苦、纯大苦的聚集……乃至如是纯大苦聚灭，此乃如来十二因缘法，法法相扣，三界一心。

何为世界？“觉海性澄圆。圆澄觉元妙。元明照生所。所立照性亡。迷妄有虚空。依空立世界。想澄成国土。知觉乃众生。空生大觉中。如海一沤发。有漏微尘国。皆依空所生。沤灭空本无。况复诸三有。归元性无二。方便有多门”。——《楞严经》

故而，心妄而幻取，迷茫有世界，若心觉，则世界因缘聚合，心于世界名相中，无取无舍，心离分别则疑惑消，清净心中，并无觉观者。

心离我，人，众生，寿者相，则“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。”——《金刚经》

六祖慧能言，佛与众生由心所作，一念觉，众生即佛，一念迷，佛即众生。

如果不识本心，法师所念佛，即是你迷茫心的攀缘，念佛的你，就是无明心的延续，无明心攀缘生灭法，五蕴迷心，因缘相续如何得解脱？生灭法牵引无明心，贪嗔痴三业轮转，六道轮回永无出期，如何去得了西方极乐世界？

何谓西方？心灵对存在的感知，感知即存在，依存在而生识，识缘名色而有六入，由六入而有触，因触而有受，因受而有爱，因爱而有取，因取而有有，因有而生，因生而缘起，因缘起而有相，依心识分别名相，而生东西南北方，故而，佛说，世界唯心所现，诸法唯识所变。

法师请听论：若见性即是佛，不见性即是众生。若离众生性，别有佛性可得者，佛今在何处？即众生性，即是佛性也。性外无佛，佛即是性；除此性外，无佛可得，佛外无性可得。

问曰：若不见性，念佛、诵经、布施、持戒、精进，广兴福利，得成佛否？

答曰：不得。

又问：因何不得？

答曰：若人言如来有所说法，即为谤佛，是有为法，是因果，是受报，是轮回法，不免生死，何时得成佛道？成佛须是见性，若不见性，因果等语，是外道法。若是佛，不习外道法。

佛是无业人，无因果；但有少法可得，尽是谤佛，凭何得成？——《达摩血脉论》

再看如何去西方极乐世界？

法师请听经，《六祖坛经》中，有刺史问慧能曰：弟子常见僧俗。念阿弥陀佛。愿生西方。请和尚说。得生彼否。愿为破疑。师言。使君善听。慧能与说。

世尊在舍卫城中。说西方引化。经文。分明。去此不远。若论相说。里数。有十万八千。即身中十恶八邪。便是说远。说远为其下根。说近为其上智。人有两种。法无两般。迷悟有殊。见有迟疾。迷人念佛求生于彼。悟人自净其心。所以佛言。随其心净即佛土净。

使君东方人。但心净即无罪。虽西方人。心不净亦有愆。东方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何国。凡愚不了自性。不识身中净土。愿东愿西。悟人在处一般。所以佛言。随所住处恒安乐。使君心地但无不善。西方去此不遥。若怀不善之心。念佛往生难到。

今劝善知识。先除十恶。即行十万。后除八邪。乃过八千。念念见性。常行平直。到如弹指。便睹弥陀。使君但行十善。何须更愿往生。不断十恶之心。何佛即来迎请。若悟无生顿法。见西方只在刹那。

佛向性中作。莫向身外求。自性迷即是众生。自性觉即是佛。慈悲即是观音。喜舍名为势至。能净即释迦。平直即弥陀。人我是须弥。贪欲是海水。烦恼是波浪。毒害是恶龙。虚妄是鬼神。尘劳是鱼鳖。贪嗔是地狱。愚痴是畜生。善知识。常行十善。天堂便至。除人我。须弥倒。去贪欲海水竭。烦恼无。波浪灭。毒害除鱼龙绝。自心地上觉性如来。放大光明。外照六门清净。能破六欲诸天。自性内照。三毒即除。地狱等罪。一时销灭。内外明彻。不异西方。不作此修。如何到彼。

颂曰

心平何劳持戒　　行直何用修禅

恩则孝养父母　　义则上下相怜

让则尊卑和睦　　忍则众恶无喧

若能钻木出火　　淤泥定生红莲

苦口的是良药　　逆耳必是忠言

改过必生智慧　　护短心内非贤

日用常行饶益　　成道非由施钱

菩提只向心觅　　何劳向外求玄

听说依此修行　　西方只在目前

法师，佛教以般若智立根本，以究竟义破无明，无明熄灭，则轮回本自涅槃，烦恼熄灭，诸苦当下即极乐世界，若如法师所言，以念佛往生为佛教根本，那么，佛教与基督教徒，祈祷上帝往生天堂有何本质区别？那么，佛教与印度教徒，祈请湿婆神保佑加持，死后往生清净梵天有何本质区别？若如此认识佛教，则释迦牟尼佛，引导众生脱离生老死苦的朴素教育，必将变成心外立法，求往生、求福报、求人心欲望最大化满足的外道宗教，这种种贪求心将是佛教的灭顶之灾。

法师，如来慈悲，普度众生，依众生不同根性，宣说上中下三乘妙法，不论依众生因缘所故，宣说法相有何种不同，佛陀的教言：法由心生，依种种心，说种种法，心空法灭，依种种法，破种种心，如汤浇冰，无别有冰，缘起性空，性空不动，唯心现量，自证圣智的根本佛义，从未有丝毫改变。

法师请听经，佛言：“大慧！菩萨摩诃萨具四种法成大修行。何者为四？谓观察自心所现故，远离生住灭见故，善知外法无性故，专求自证圣智故。若诸菩萨成此四法，则得名为大修行者。”——大藏经《大乘入楞伽经》

法师，修行关乎生死，非儿戏，非生意，非事业，若不明了生死轮回的本质，如何谈得上出离生死？你所说的《生死河》这本书，是我修行亲证圣智的道路，其中记载着心灵觉醒的每一层境界，记录着心灵从我执烦恼中，解脱的每一步道路，是一个无明凡夫到觉醒自心的旅程，是修行人见证释迦牟尼佛教法的鲜活具体的案例，如果修行者，视言说开悟体验为洪水猛兽，避之不及，唯恐受人攻击，请问，我们苦苦修行、勤于修心的目的何在？如果数千年来，没有大成就者，宣说自己修行，自证圣智的过程，向众生展现佛法不可思议的成就，如来圣智如何发扬光大？

若没有自觉圣智的觉者出现，佛教三藏十二部经，皆是世间知识文字，请问，落于思维意识、二元分别的心识迷茫，如何能圆满通达那不挂身心、无染文字名相的如来究竟义？如来言，自觉觉他，唯有觉醒自心者，可以为别人解开心灵迷障，修行觉悟者，为他人解惑的过程，就是传如来正法眼藏、荷担如来家业的兴盛！

法师，死亡犹如遮天盖地的纱网，将执迷身心自我的迷茫众生，阻拦在心识编织的六道轮回之中，唯有依止释迦牟尼佛经典，直指人心，明心见性，见性解脱者，证身心五蕴本来虚妄，妄心熄灭，觉心无生，不生不灭，无来无去，得自性菩提。

观身心如幻，幻灭觉消，非幻不动，自性如虚空般，穿越六道轮回的纱窗，在无明心塑造的因缘相续中，周遍生死，却如如清净，安住轮回，而不来不去，烦恼即菩提，生死本涅槃，当下无挂心，是为如来义。

法师言：白衣上座有什么过患？

法师云：一，白衣上座对经论纵然讲到口吐莲花（含二部僧），没有全部戒律的传承，不知全部戒律的开遮持犯，仅知五戒、八戒、菩萨戒，仍不足以住持佛法。

答：何为白衣？不见自心本性者，无明愚痴是名白衣，若见自心本性者，则白衣亦是佛。

六祖慧能最初去五祖弘忍处求法，五祖问慧能：“你是哪里人？”慧能回答道：“我是岭南人。”五祖弘忍轻视地说：“你是岭南人，又是未曾开化的獦獠，如何能成佛呢？”慧能答曰：“人虽有南北之分，佛性却不分南北。”

既然佛性不分南北，无生无灭，不增不减，不来不去，法师为何认为，持戒者的佛性，就一定比不持戒者的佛性多啊？

众生本来佛性具足，只因自心迷茫不能得见，佛与众生，一心之隔，心迷则佛是众生，心觉则众生是佛，觉悟佛性者，方能住持佛法，心若迷者，虽然受戒，也没有住持佛法的能力吧？

若不识自心，无明惑心，虽身披袈裟，僧相亦不能名为真僧；若依据佛法修心，明心见性，本性湛然圆满，则白衣相亦是佛相。

法师请听论，问曰：因何不得礼佛、菩萨等？

答曰：天魔波旬、阿修罗示现神通，皆作得菩萨相貌。种种变化是外道，总不是佛。佛是自心，莫错礼拜。

性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。禅之一字，非凡圣所测。

又云：“见本性为禅。若不见本性，即非禅也。假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。”——《达摩血脉论》

达摩祖师言：若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛。若不见性，剃除须发，亦是外道。

问曰：白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛？

答曰：只言见性，不言淫欲。只为不见性，但得见性，淫欲本来空寂，自尔断除，亦不乐着，纵有余习，不能为害。何以故？性本清净故。虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。

问曰：旃陀罗杀生作业，如何得成佛？

答曰：只言见性，不言作业；纵作业不同，一切业拘他不得。从无始旷大劫来，只为不见性，堕地狱中，所以作业轮回生死。若悟得本性，终不作业。若不见性，念佛免报不得，非论杀生命。若见性，疑心顿除，杀生命亦不奈他何。

汝心即诸佛心。前佛后佛只言传心，更无别法。若识此法，凡夫一字不识亦是佛。

法师请听经，《法华经》云：“若是善男子、善女人，我灭度后，能窃为一人说《法华经》乃至一句。当知是人则如来使，如来所遣，行如来事，何况于大众中广为人说！”

《法华经》中《观世音菩萨普门品》云：“应以居士身得度者，即现居士身而为说法。”

由此可见，怎么知道菩萨为度化众生不可以现居士身？

再说住持佛法，何为佛法？佛经者，途径也，依据正确的途径，破迷离幻，证诸法性空，身心无挂者，即宣说如来三法印，“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”的大乘修行者，佛法本幻，依幻心而有佛法，佛法熄灭幻心，则生死轮回当下涅槃，则行住坐卧皆是佛法，幻心依幻法觉悟，幻心熄灭，佛法亦不可得，不可得者，何来住持？本无生者，住持是谁？

法师请听论，达摩言：若见本性，不用读经念佛。广学多知无益，神识转昏。设“教”只为标心，若识心，何用看“教”？

但不见性人，读经念佛，长学精进，六时行道，长坐不卧，广学多闻，以为佛法。此等众生，尽是谤佛法人。

既然不见本性，披着僧袍依旧是凡夫，凡夫有何资格住持佛法？

白衣依据佛经修行，以虔诚心破除贪欲，以智慧心勘破无明，以恭敬心熄灭我执，以清净心熄灭烦恼，亲证圣智者，是朝拜如来，而并非见寺院、僧侣、法事相，为见如来。

凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。——《金刚经》

佛法是通往实相的道路，而实相是无法获得、无法言说的，当下清净是名实相。

既然性空无法获得，如何住持？既然随顺清净，住持者为谁？

佛法为解脱无明众生的药物，应众生八万四千烦恼，所现八万四千法门，因烦恼无实性，故佛法本幻有，《圆觉经》云：“如汤销冰，无别有冰；譬如钻火，两木相因，火出木尽”。依据佛法见证自心本性者，身心脱落，法我皆空，即见实相，实相就在幻相中，幻相不可得，幻性即空，是名实相，故说“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。

未曾见性者，不知持戒即是持心，心空法灭，应无所住而生其心，心心无挂是为持戒，若有法可得，则是以无明心持有为法，法法皆是轮回，心心皆是贪欲，何谈传承如来清净义？既然佛义无生，无法被形式所传承，又如何谈得上被持戒者住持。

论云：“众生应知佛性本自有之。迦叶只是悟得本性。本性即是心，心即是性，性即此性同诸佛心。前佛后佛只传此心，除此心外，无佛可得。颠倒众生不知自心是佛，向外驰求，终日忙忙——念佛礼佛，佛在何处？不应作如是等见，但知自心，心外更无别佛。”——《达摩血脉论》

故而，依法明心者，知心是佛，佛由心作，心幻法灭，随缘性起，无取无证，身心自在，无染无挂，自性圆妙，清净即不动，不动即庄严，是名住持如来正法。

法师云：二，佛灭度时，把正法眼藏付与比丘僧团，令后世僧宝住持佛法，舍僧宝讲经讲法不愿意听学，反去追捧白衣上座，违背三皈依戒。

答：“四依法”明确指出，“依法不依人”。

“四依法”出自大乘涅槃部，第0109部《大般涅槃经》四十卷，北凉天竺三藏昙无谶奉诏译，《大般涅槃经》卷第六，《如来性品》第四之三。

法师请听经，迦叶菩萨复白佛言：“世尊，善哉！善哉！如来所说，真实不虚，我当顶受，譬如金刚珍宝异物。如佛所说，是诸比丘当依四法。何等为四？依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经。如是四法，应当证知，非四种人。”

说法者不论身份，地位，男、女、老、幼，都可以上台说法，听众只需要依他所讲的法理，看法理讲得是不是正确，这叫依法而不依讲法之人。能依“四依法”者，为依教奉行。

据佛教经典《大乘同性经》卷下、《大乘法苑义林章》卷六本等记载：到佛教末法时期时“教法垂世，人虽有禀教，而不能修行证果，称为末法。”

法师云：三，三藏经典，“戒律藏”为根本，佛制白衣不得学、看、偷听、偷看沙弥律、比丘、比丘尼律，佛陀密义，凡愚莫测。白衣上座于无上菩提之本的律藏不通，不实修实证，已失佛法之本，经论讲得再好，也是枝末。

答：佛教，是觉悟者的教育，而不是崇拜佛的宗教，佛教以般若智慧立本，以究竟法义为传承，依据究竟法义，熄灭无明烦恼，是为佛法修证，并不是单纯地以戒律藏为根本，这就是佛教中，大乘、小乘佛教的划分，大乘以智慧为核心，提倡闻思修，实践身心如幻、诸法性空的佛理，实证烦恼即菩提、轮回即涅槃，觉悟当下圆满十方。

小乘以戒律为核心，提倡戒定慧，以有为法修持烦恼心，烦恼心灭，真理永恒，最终实践我空法有的境界，因为有戒律，有可以依据的标准，故而小乘修行比较稳妥，不容易出现偏差。

但是，因有所得法，必有能得心，心法相续就是轮回，故而，修小乘佛教的僧人，能脱离分段生死，不出变易生死，变易生死就是识阴存在感，心对存在有所分辨，被分辨凝固的心，妄求幻法，即生诸境。

心依存在，才谈得上有真理可以获得，有所获必定有能获，能所相续，心法变易，就是生死轮回，故而小乘修行者，必定要听闻法我皆空的大乘了义佛法，方能永断无明，彻底解脱六道轮回。

故而菩提不在戒律中，而在无明众生烦恼身心中，依据究竟了义佛法，熄灭无明贪欲，烦恼灭则无明消，非色灭是空，而是色性即空，实证身心如幻、世界如梦，梦幻不可得，不可得者即名清净，故而，烦恼即菩提，轮回本涅槃。

若不能自证圣智，则戒律就是枷锁，律藏本是烦恼，以烦恼心，去枷锁中求，何谈解脱？

法师云：四，白衣上座会阻断法的清净传承，减弱法的加持力，三宝一体，比丘讲法，现僧相，僧相即是佛相，僧有无作戒体，不同于父母之精血和合之凡夫身体。比丘登三坛大戒，三师七证代表十方诸佛证明彼是佛子，可以代佛宣化。

答：法师此言差矣！僧相非佛相，佛相不可见。

“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”——《金刚经》

“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。”——《金刚经》

僧者，清净心，非受戒之人即是僧，否则，身虽然受戒，心存淫欲，身披僧袍，却淫人妻女者，是魔王波旬的子孙，受戒者受心，心者，烦恼是，经云：色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。故而，因心有烦恼，方能持戒，心若觉悟，则身心脱落，诸法无挂，并无戒律可以持得。

法师请听论：佛不度佛，将心觅佛不识佛。但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒，佛无持犯，亦不造善恶。若欲觅佛，须是见性。见性即是佛，若不见性，念佛、诵经、吃斋、持戒亦无益处。念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。——《达摩血脉论》

所以说，能持戒者必定未曾觉悟，既然未曾觉悟，你如何说，无明凡夫披上袈裟就是如来？若人言如来有所说法，即为谤佛，僧相，佛相，是否是法相？一切法相皆因烦恼生，烦恼性空，则妄心熄灭，诸心无得，诸法无生，则山河大地齐说法，烦恼众生本菩提，众生界即是佛界，众生心即是佛心，众生相皆是佛相，并没有一个固有的如来佛相可以获得，见一切相皆是虚妄，无挂虚妄的就是佛相。

法师云：五，白衣上座为诸多没有戒法传承的，白衣开了乱讲经的先河，后来效尤者如恒河沙。

答：觉自性者名传承，不见本心者，说法皆是误导众生，经者，途径也，没有通过途径到达彼岸者，仅仅是宣说途径，并非是宣说佛法，佛法是指月之手，若见到月，则手指不需再用，若人们只是见到了手指，而遗忘了月亮，那么，不仅仅是月亮你见不到，而指向月亮的手指，也失去了本来的意义，故而，并非戒法传承者可以讲经，而是明心见性者，才是佛法真义的传承者。

法师云：六，白衣上座阻断了在家信众亲近三宝的机缘，隐没住世三宝。

答：何为佛法僧三宝？佛者，觉者也！法者，正道是！僧者，清净心！并非是名相上的如来佛祖相、寺院僧侣相、经书文字相，若不明了佛法大义，不实证自心本性，心随境转，则佛教仪轨形式，皆属于心外求法，是为外道修行，僧侣相下，若无究竟法义支撑，则与凡俗相本来无二。

若见性修行者，虽穿白衣现在家相，却通达佛法，亲证圣智，了达三藏十二部佛经，究竟智慧随处而现，此种人，随缘说法，法法无生，善巧度化，心心无挂，是真正的荷担如来家业之人，因为有此类真正修行者，在凡俗世间实践佛法，佛法在人间才具有了生命力，佛法不再是深居寺院、束之高阁的神秘典籍，而是可以指导凡夫生活的修行标准。

那么，正是由于白衣凡夫依据佛法，将生活中的环境，变成了修行的道场，佛法才在人间遍地开花，有修行者之处，即为寺院净土，无量凡俗众生，因耳闻目睹在人间修行者，清净慈善的言谈举止，从而对佛法升起信心，从而潜心研习佛经、深入修行自心，这难道不是最大程度、最大范围、最大效果地让人类亲近佛、法、僧三宝的事实吗？

法师请听论：从无始旷大劫以来，乃至施为运动，一切时中，一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦复如是。除此心外，终无别佛可得；离此心外觅菩提涅槃，无有是处。自性真实，非因非果。法即是心义，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，无有是处。——《达摩血脉论》

法师云：七，举世闻名的大居士，也不能与举世闻名的大和尚相提并论，我今举虚云和尚为例，你能举出与虚云和尚比肩的居士吗？举世闻名的居士可以入数三宝吗？

答：比比皆是！文殊师利菩萨，观世音菩萨，维摩诘大士，这些历代祖师，都现白衣居士相，都在助如来宣法，而且各有百千徒众。你说举世闻名的大居士，也不能与举世闻名的大和尚相提并论，试问法师，你可曾学习过《维摩诘经》？《维摩诘经》被誉为禅宗宝典，是大乘佛法系统，禅宗七经中，被誉为“宝冠之珠”的究竟了义佛法。

经中记载着这样一个典故，有一次维摩诘居士生病，佛陀派遣座下大弟子前去问候居士，结果从智慧第一的舍利弗开始，每一位大弟子，都诉说曾经受到大居士质询问经的经历，对于维摩诘居士高深莫测的智慧，心有余悸，不敢前去探望他老人家，最终还是文殊师利菩萨，代佛前去问候维摩诘居士，弟子跟随文殊师利菩萨，在维摩诘居士的精舍中，倾听两位白衣居士，对佛法修证精妙绝伦的对答。

请教法师，佛前大弟子，是不是大和尚？维摩诘居士，是不是大居士？维摩诘居士难道不能与十大弟子相提并论吗？

从修证境界上而言，他们确实无法相提并论，维摩诘居士是证悟佛性的大菩萨，而十大弟子仅仅是阿罗汉而已。

法师请听经，《楞严经》云：“我灭度后，敕诸菩萨及阿罗汉。应身生彼末法之中。作种种形。度诸轮转。或作沙门，白衣居士，人王，宰官，童男，童女。如是乃至淫女寡妇奸偷屠贩。与其同事称叹佛乘。令其身心入三摩地。”

《楞严经》云：“若有男子，乐持五戒，我于彼前，现优婆塞身，而为说法，令其成就。”“若有女子，五戒自居，我于彼前，现优婆夷身，而为说法，令其成就。”

这是《楞严经》中观世音菩萨以三十二种应化身度脱众生，示现的其中两种身，优婆塞身指在家修行的男众，优婆夷身指在家修行的女众。

法师云：八，白衣上座或许能一时造成佛教的繁荣景象，功不抵过，对佛教的长远的伤害，非一时之虚功可以弥合。

答：法师，你太看重僧相，而排斥白衣相了，须知，相由心生，不明自心者，身披僧袍也是白衣，若自证圣智者，虽白衣凡俗相，因明心见性，即是住世如来，佛性唯有智知，不依相见，佛是中道理体，非名色，更非僧袍，若以世间名色去理解佛陀教化，则佛教不成佛陀教诲，而是崇拜佛相的外道宗教。

法师云：九，白衣可以随机介绍佛法给大众，时时不忘赞叹三宝，时时推荐公认的无争议的高僧讲经给大众，不忘佛法外护的使命。僧俗各守本分，护佛正法，令久住世。

答：法师，僧俗唯以心分，何以相分？若以相分僧俗，则僧相、俗相必定有体性，有体性者必定有缘起，有缘起者则本质性空，你如何以幻空名色，去衡定哪一种幻色，可以信受宣扬佛法，哪一种假名，不能信受宣扬佛法？

法师请听经，普觉菩萨问：末世众生已与佛法渐行渐远，真正的圣贤都隐伏在世间不为人知，而邪法炙然于世，应求何等人修行呢？

释迦牟尼佛说：当求一切正知见的行者。什么是正知见呢？首先，正知见的善知识一定是心远离一切相，不以二乘的修行得少为足，虽然肉体住在尘世中，没有出家，但是心不染六尘，恒自清净。这样的行者不会隐瞒自己的过失，赞叹离欲离妄的修行，宣讲大乘无相佛法，让众生远离一切恶行，是末世应当依止的大善知识。可以成就阿耨多罗三藐三菩提！

“依幻说觉，亦名为幻，若说有觉，犹未离幻，说无觉者，亦复如是。”——《圆觉经》

问：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。——《金刚经》。请问，何为邪道？何为外道？何为附佛外道？何为邪教？

答：并没有一个真实存在的邪道，心离实相，即名为邪，而实相是不可言说的，心无所得，当下不动名如来；邪本空幻，幻不可得，离幻即觉，非幻不动，是名实相，并没有与邪道相对的佛道，心有所持即邪，心离分别，则邪道亦空，应无所住而生其心，心法两寂，随缘清净，当下名如来实相。

色不自色，因心故色，心不自心，因色而心，心有所作名邪，于生灭法中，心离取舍为正。

圆觉自性，非性性有，循诸性起，无取无证，心住名色即邪，随顺名色幻心，幻空无取无证，随顺因缘聚合，因缘本空亦无灭，周遍过去未来，无生不动即无去，心离诸幻，见诸相非相，无得名诸佛。

这是从佛法究竟义上阐述邪道与佛道，只是一心所现，邪道不可得即佛，佛道本无生，故邪道不可得，心生分别即邪，心离分别即佛，烦恼即菩提，生死即涅槃，心法无二，无所得，不可说，是名佛法。

何为外道？

《大佛顶首楞严经》：

佛兴慈悲哀愍阿难及诸大众。发海潮音遍告同会。诸善男子我常说言。色心诸缘及心所使诸所缘法唯心所现。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所现物。

云何汝等遗失本妙圆妙明心宝明妙性。认悟中迷晦昧为空。空晦暗中结暗为色。色杂妄想想相为身。聚缘内摇趣外奔逸。昏扰扰相以为心性。

一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海。弃之唯认一浮沤体。目为全潮穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。

是故，认为自我虚幻，而真理可得，认为人身熄灭后，有真身可以获得，认为自我是虚妄的，而真理是永恒的，认为有涅槃可得，有如来可证，有诸法可取，有妙明真心可得，心外立法，皆名外道。

外道者，又名心外立法，何为心外立法？佛言：色心诸缘，及心所使诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。

所以，我们所认为的身心自我，宇宙世界，以及真理，皆由众生唯心所现，心本幻现，则身心自我，真理宇宙亦不可得，不可得者即性空，故山河大地有相而无体，并不是离开山河大地，有一个可以获得的不动空相，而是山河大地本来性空，见诸相非相，证法我皆空，心离所证，离无所离，不可得即实相。

若心有所取法，则必有所得心，得与所得相续即生灭，法引心识即无明，无明缘识即轮回，故而，心外立法者，外道修行，犹如以沙蒸饭，历经千百亿劫，终不能成。

外道修行离心立法，依所得心，塑造出万能的造物主，依分别心，塑造出宇宙绝对精神；古印度有吠檀多论者，认为宇宙由上梵、下梵构成，是上梵摩耶，塑造下梵微尘构成宇宙基本因素，山河大地由绝对精神摩耶，也就是佛教中的无明心，塑造原子微尘所现，宇宙基本因素构成的世界众生中，皆由摩耶所造，因有能造，必有所造，能所相续，现宇宙成、住、坏、空，故而外道修行无法脱离生灭轮回。

而佛法中，如来所言，宇宙实乃众生心识妄想，聚合习气业尘，因缘聚合所现山河大地，众生无明心生识，识缘名色而有取舍，心随取舍而生体验，体验凝固心识而生自我，自我取舍六根尘境，色境聚合而现外界山河大地；因众生心本来虚幻，故山河大地亦不可得，心无所得即实相，故山河大地齐说法，生死轮回本涅槃，众生烦恼身心熄灭，离生灭即当下，无所挂碍，应无所住而生其心，方便为究竟，随顺即圆满，心心无染，是如来慈航普渡。

何为附佛外道？

佛法者，明心之路也，佛经者，途径是！佛法如药物，应众生无明心中八万四千烦恼，而现开启烦恼的八万四千法门，故而如来又被称为大药王，解脱自心烦恼束缚，自证如来圣智的道路，称为如法修行。

而《楞伽经》中预言，后世有行者，爱好佛法，将佛经当作知识，望文生义，依文解字，以世俗智曲解如来义，以文字名相，歪曲佛法蕴含的究竟义理，断毁众生明心见性之路，虽然口说佛经，实乃附佛外道，只因不发出离心，贪爱自我感受体验，以获得心宣说大乘佛法，以有所得心，阐述无所得义，坏佛知见者，名出佛身血。

故而，达摩祖师言，若不见性，说得十二部经教，尽是魔说。

附佛外道者，以为佛法是文化，是可以获得的知识，依据人类意识分别心，依文解字，以凡夫心度如来义，将心内去妄的佛法药物，变成了心外所立的佛法知识，犹如没有吃过糖的人，依据别人对糖的描述，用心去揣测，以意识的画笔，在无明心的画布上，用思维概念创造出，糖的种种名相，并且绝对、决定地宣称，纸上所画出的糖，就是真正的糖，若不符合这种糖的名相，就绝对不是糖。

糖比喻众生佛性，佛性并无固定的名相，众生见闻觉知、行住坐卧，皆是佛性所显现，外界宇宙微尘、山河大地，皆由自性所幻现，世界在自性中移动，而在移动世界中，自性从未变易；这种依意识思维心，在分别二见中，创造佛法义理的人，犹如狮子身上的虱子，生于狮身，却吃狮身肉，喝狮身血，是断毁佛法的罪人。

佛经义理一定要亲身履行，为何佛涅槃前，留下以戒律为师的法旨？因为戒律中蕴含着众生皆可以亲身验证的道路，遵守戒律者，身心纯净，六根清净，觉慧于心识中发动，无生寂静熄灭心识分别，烦恼性空则觉性圆明，心离诸幻，则空中无色，空不异空，八万四千法门，门门通达，三藏十二部经，经经无碍，是故，法由心生，心空法灭，心法不可得，当下如如圆满，名如来。

何为邪教？

树立教主权威，唯我独尊，顺我者昌，逆我者亡，诽谤一切不赞同自己的人，甚至打着信仰的名义与政府对抗；以佛法名相维护自己的尊严利益，以信仰的名义满足人类的欲望获得，索取心深重，依获得心去努力，与佛法做交换利益，是邪教的核心。

邪教一定有一个教主存在，这些人往往会为自己编造一个冠冕堂皇的身份，比如，我是某某佛再来，我是某宗多少代传人，我是某宗某个门派的传承活佛，宣扬佛法的目的，并不是为了令众生明法得度，而是借助宣说佛法，抬高自己的地位，树立令人崇拜追捧的偶像，从而威胁、控制众生灵魂，以利益诱惑众生，你跟随我就可以成佛作祖，以毁灭恐吓众生，你离开我就会下地狱，你敢怀疑我就要遭受报应！

口说佛法，内心贪得无厌，积极要求信众为自己捐款，贪财好色，表面上仪表堂堂，正人君子，暗地里酒色财气，淫人妻女，表面宣说佛法，内心却将佛法当作满足人世间利益欲望的工具，这一类邪教，比较容易区别，是凡自称是某某佛再来，我是某某宗派传承者，给我供养就可以获得福报，与我上床就可以获得加持力，离开我你要遭报应，反对我就要下地狱，基本可以肯定，此人绝对是魔鬼再来。

问：不是每天念经就可以解决烦恼的，也不是每天拼命念佛就可以解决烦恼的，也不是每天坐在那里看经典就可以解决烦恼的。悟，要善知识的指引，我们看经典有时候会扭曲，不懂得它是什么意思，就算能懂的也是见闻觉知，不能超越，没办法的。所以佛法无人解，虽慧不能了，佛法没有人解说，再有世智聪明，也没有办法的。都是用分别心在看那本经典，就是整天坐着看十二个小时，也没有办法开悟，要听经，要闻法，要有善知识的指引。

答：何为善知识？觉悟自性者，心离善恶分别，清净无染是为善！

何为知？心离思维意识，身心如幻，离幻即觉，觉心无生，明晰随顺，照六根无挂，觉光破六根欲尘，当下不迷者，是名知！而非意识分别、思维知识通晓的知，世间思维巧智，只能妄添无明烦恼，不名为知！

何为识？心随六根，觉染尘垢，攀缘心扰乱觉性，觉生所觉，是为识！你看到、听到、闻到、触到，即是识心分别，所现六根尘境，识即为幻，心随识转，是名生死，心能转识，名出生死！

善知识，不是觉者不可以承担！达摩言，若不见性，说得十二部经教，尽是魔说！请问仁者，你见性否？若你见性，必定知道烦恼即菩提，烦恼本身就是佛性，只因烦恼无自性，本来空，性空无挂，生死即涅槃，烦恼即菩提，你为何要去外面解决烦恼？何曾有实有的烦恼需要你去解决？离心说法，法法有自性，有自性必定有生死，你所说的解决烦恼，视烦恼为实有，即使解决了烦恼，一定有一个解脱烦恼的你自己，仁者啊，这个解决烦恼的你自己，恰恰是烦恼升起的根源！

烦恼无需你去解决，更不需要你去排斥，你只需要，在烦恼升起之时，安住在心灵本来的柔软中，无求无惧之心，清醒看到烦恼，觉察烦恼的体性，烦恼就会熄灭在觉察的明晰之中，烦恼本来性空，觉察者亦是虚幻，烦恼与解决烦恼的你，本来皆是心识分别，妄心轮回而已，妄心熄灭，离幻即觉，无所得即觉者！

人若不识本心，读经无用，若见得自性妙觉，一切烦恼、妄心，皆是如来随顺方便！如此之人，可称得上是“善知识”，若人不识得自心本性，言说佛经，就是以凡夫心度如来义，就是以生灭法坏不动义，望仁者慎之，慎之！

问：请教老师，有人说：“觉不在知，也不在不知。空性不在你我，或你我之间，所以空也不在知与不知，此乃大圆满法”。这种说法对吗？

答：《圆觉经》云：“依幻说觉，亦名为幻，若说有觉，犹未离幻，说无觉者，亦复如是。”

此人所说的觉，依知与不知，而立名相，我们客观如实地去观察“知”，所谓的“知”是意识分别，所现思维概念，而意识本身只有分别名色的能力，却没有形成概念记忆的能力。那推动意识分别外界，形成对外界概念相续思维的，是心灵觉知体验，由于心灵觉知取舍了意根，才升起来意识对外界信息的相续分别。

你仔细去体察自己的念头，去观察自己的思想，看看你的意识，是否能将任何一个念头、思维，长期留驻在当下？你绝对没有可能留驻任何念头或者思想，因为你的意识思维、念头概念的根本在于你心，不在于头脑。一切念头、思想，都是心灵觉知的愿望，在心灵觉受的体验推动下，以大脑意识予以呈现。

所以说，此人所说的“知”，本身是心识体验，攀缘六根所现的“错觉”，错觉本来是虚幻的，犹如海市蜃楼，有相而无体。他所说的知，是性空如幻的意识，他所说的不知，是离意识分别，心灵对存在体验的觉知。意识与心识，犹如海浪与大海的关系，意识的分别犹如海浪，由心识觉知而现，海浪熄灭，意识的浪花融入大海，可是大海的觉受体验，依旧是心识所现的存在妄想，妄心相续不脱轮回。

这就是万法唯识，三界唯心。外道魔法，执迷空有二边见，以为脱离意识所知，有一个实有的不知，却不明白，所知既然是虚幻的，那么与所知相对的不知，本来也是心灵觉知幻化的虚幻。依据虚妄的知与不知，而说有一个“觉”，就是“依幻说觉，亦名为幻”，是外道执迷的“有见”，认为觉性与知觉相对，知觉熄灭就是觉性，因为知觉是实有的，所以觉性也是可得的，这又是“若说有觉，犹未离幻”了。

再说“空性不在你我或你我之间，所以空也不在知与不知”，学佛之人，最基本的《心经》都应该看过，有几句话：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是”，应该都耳熟能详吧！

请问，你与我的定义是什么？是我们的色身肉体？色身肉体本四大和合之幻身，因缘业力之所现，如阳焰，如空华，有名相而无实性，故而肉体本幻，幻不可得即空，色性即空，何曾有一个与肉体相对的空性？

请问，你与我的定义是什么？是心识体验与意识分别？心识如幻影，意识如幻影投射的光斑，二者皆累世习气妄想，川流不息，于心灵所现梦境，梦境本空，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，诸心无得，诸法无我，故心意自空，何曾有一个与自空的身心，相对而立的空性？

请问，身语意本来空寂，空不异空，你所谓的“空性不在你我或你我之间”，这个空性如何立？你与我，身心本幻，幻性自空，如何与空性相对立？

既然与“身语意”相对立，空性本来不成立，是妄语邪说，那么，与“知与不知”相对立的空，也是心识造作，所现的妄语牵强，犹如痴人说梦，依幻说觉，亦名为幻！

此人所说的“空性”，是执幻为实，幻心而立的“分别见”，心离分别，则见诸相非相，即见如来，心随分别，则心相轮转，生死不休，你执外道所说空见，歪曲大圆满中观教法，是断人法身慧命的魔说。何为佛？离幻即觉；何为魔？执幻为实，依邪魔知见，坏如来正观者，即为魔出世间！

大圆满中观教法是观心实相，“知境为心”，观一切境界为贪嗔痴所现，皆是幻影并无实性；“知心为空”，观贪嗔痴体性，本无可得，诸心无得，诸法无我，妄心熄灭，觉性无生，诸幻熄灭，非幻不动，心无所挂，随顺清净是道；“知空为无二双融”，观心灵贪嗔痴，有相而无体性，贪嗔痴本来性空，所观贪嗔痴，即是观者之分别，贪嗔痴性空，观者亦无得，无得即无挂，无挂即无生，无生则无灭，随顺妄念而性圆满，周遍心识而明晰，则贪嗔痴性即佛性，累世妄念习气，于心灵纯澈明性中，如云雾自然升起，于虚空中自然熄灭解脱，贪嗔痴体性，即如来清净法身，故说“烦恼即菩提，轮回本涅槃”，此乃大圆满核心教义，汝当受持精进。

问：你是再来人吗？

答：你所认为的佛，实乃无明心塑造的魔！如来言，“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”——《金刚经》。又说，佛是义，非名相，唯以智知，不以相见。佛是中道理体，以智为身，以慧为用，众生依如来智慧，破除自心迷障，烦恼熄灭，自性本圆满，身心如幻，无挂是解脱；若言佛或坐或卧，言佛有来有去，以三十二相见如来者，皆名谤佛，众生依法破迷，心空法落，念念无住，心心无得，当下清净，如如不动的是如来，如来远离文字言说，远离思维分别，随顺周遍，不可思议，十方圆明，随缘呈现，是随顺生灭，未曾生灭的佛，一念觉，众生即如来，一念迷，如来乃众生，如来与众生同体一性，从未分离，只因觉迷而现轮回涅槃，故而，无有佛再来，只有觉悟人。

法师言，若一次在佛前燃灯一千盏，即可以消灭今生所有的罪业，听此妄语我不禁汗毛直立！佛言燃灯，燃的是内心觉照灯，依佛智摧破内心无明，觉性湛然是名燃灯，心转则业转，念念无挂则累世业消，若不明心不见本性，即使天天燃灯不过是增长了轮回的资粮啊！若大贪官捐钱点灯十万亿盏，此人是否立地成佛？！

心外求法，则法必定有自性，法有自性方可获得；有可得法，必定有能得心，心有所获得，必定有所失去，能得法之心，被可得与失去所牵引，生灭法牵引无明心，心心是轮回；我佛法旨：色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，色空性寂，随缘不动，无生无灭是如来。

若有人在修行中，觉得自己成就很牛了，自己与佛平等无二，在佛法中获得了高人一等的资格，高高在上眼高于顶，贡高我慢沾沾自喜，那么，毫无疑问，此人绝对入魔了！百分之百被魔鬼迷失了心智，佛是我们本心的样子，离一切相即见如来，一切贤圣皆以无为法而有差别，何为无为法？心灵对自我舍弃的程度。

知见不正，信仰不纯！以自我为世界中心，以获得为修行目标，以贪欲的满足为修行境界，以丰富生活的心态，将佛法当作文化娱乐，不亲证自性圣智，却妄语禅宗精义，口头禅满足了虚荣，却堕落了灵魂；以欲望心追逐佛法，不敢直面内心去忏悔，却企图以咒语、禅定获得神秘体验，将即身成佛的佛法，亵渎为魔窟。

问：人格即佛格，完美人格就是圆满了佛？

答：世界唯心所现，轮回唯识所变，人格是贪欲凝固的心，心识分别即灵魂，无明是生死基础，人格原本虚构，建立在虚构上的完美，本质是愚痴的延续，被获得满足的贪婪心，必定被无常所恐惧，生死不休何来解脱？佛是自性，离幻即觉，本无佛与众生，何来人格？

(2016-07-19 11:00:56)

探讨如来第一义

“能善分别诸法相，于第一义而不动”

仁兄行者：什么是第一义？第一义是事物的实际，是事物本身。它是离名离相的，不染任何人心的概念。它的特点是，不可言说，不可思维。思维言说，旋加转远。虽不可思不可议，老子强名曰它为“道”，佛陀方便称它为“法身”。例如，一只苹果，它的本身、它的自身就是第一义。任何我们关于它的想法、看法或谈论，早已落在二三四五六七八义上去了。这些都属于相。心可用眼耳鼻舌身意六根器官，所能见闻觉知的一切，都是相，称之为“法相”，皆属于二义之后的事了，虚幻不实。一切法相都不实，唯有法身是实在。第一义不可说，可说的不是第一义。正如老子所言，“道可道，非常道”一样。

修行者：第一义非不可说，一切思维言说，性幻本不可得，幻性本空是不可说！并不是有一个不可说的第一义，实际存在；并不是第一义的存在状态是不可说啊！法身是性，报身为觉，化身为色，三身本为一心现，依心离幻的清净程度，假说三身之随缘变化，故而佛说：“一切贤圣皆以无为法而有差别”，诸法性空，诸心无得，随缘清净名法身，缘起性空名诸佛，故而佛说：“见诸相非相，即见如来”；既然诸相本幻，幻性本空，空自无生，何来实在的法身存在？实在，是实有还是非有？实有必定有生灭，非有何谈实在？实相远离分别造作，而一切言说不离分别。所以禅宗说：狂心不歇，歇即菩提。

名色唯心，心幻本寂，幻性无生，随缘不动，是名法身！

仁兄行者：我们看一眼事物，既要看透它的法相，又要直见它的法身。于一眼前，真假能辨，真假明显，方称佛眼，方说圣心，方能自在，方能解脱。例如一张画，就相而讲，我们看到山水，看到风景；就体而言，它只是一张纸，一些颜料，甚至若进一步审视，连颜料也无色，连纸张也不是。当我们看事物，如果只见相，不见事物本身，我们会迷惑在相里。例如，如果看到一幅美女画，若你的心智仅仅停留在“相”里，你可能会起色淫之心，若你看到它仅仅是一张纸、一些颜料、一些光线，乃至完全是藉由它们生起的幻觉，色淫之心就会消减，甚至根本不会生起。

修行者：我们看到的所有事物，无论是名相，还是你所说的事物本身，都是我们心识妄想所投射的幻境，如果你看到美女图，看到的不仅仅是女色、纸张、光线以及染料，而是看到了自己心灵习气的波动，那么，你就应该知道，这张美女图，就是你自心习气觉受，牵引心识觉知所现的因缘业境，外界并非实有美女图，内在认识美女图的心识觉受，也是妄想习气聚合所现幻心，你能从见美女图的幻心中，觉醒见色而不染色的觉性，你就从见与所见中解脱。

那么，外界的美女图，依旧是美女图，你不需要以区分图的构成，而去淡化内心对图的贪爱；因为你内心觉性纯明，不挂见图之心，心心流转，见性清净，外界图图相续，觉性无生，那么，无论你看到美女图、恶鬼图、佛陀图、众生图，见只是见，见不挂所见，既不排斥图画，也不会欢喜图画，只因心不随幻，幻灭心觉；见不被所见牵引，名色无挂，见性本空，见不染所见即觉，觉不随所觉生灭，觉即空，空不挂生灭，生灭既灭，寂灭现前，随缘寂灭，即是如来法身。

仁兄行者：当我们能够看到事物的实际，看见事物的最自身、最本身——最本、最自到不染一点人心的作为，我们自然能够观察到“一切相都由心生”“一切法都是意识”，所谓“相由心生”“法相唯识”。当我们能时时处处，在事事物物上能够看到，能够验证到“相由心生”“法相唯识”这个现象，这就是“能善分别诸法相”的意思。看到一切事物的相都是心生的，都是意识，我们也自然会见到法身、道——第一义。

修行者：此处是外道边见，与佛法究竟义的分水岭，外道认为“所见”“所觉”是真实存在的，宇宙最本质、最本身、最自身、最原始，是实际存有的，是不受人类意志为转移的，是不被人类意识所蒙蔽的，是可以被“看到，验证到”的，不被意识诸法蒙蔽的“善分别”，就是世界本来的究竟面目，这种“事物的实际，看见事物的最自身、最本身——最本、最自到不染一点人心的作为”，一定是存在的，如果不依存在划分境界，仁兄就不会说事物有最自身、最本身了，这种对存在的觉知，就是外道所说的“上梵”、神我、大我，以及宇宙的本来面目。

听仔细，佛经云，相由心生，心空则法灭，诸相唯心，相空心寂，心相并非实有，并非是相灭后，还有一个认识相的心存在，相空则心灭，心灭则觉性圆满，如日出沧海，普照虚空；听清楚，法相唯识，识并非意识，而是心识！何为心识？心灵觉知！

心灵对存在的体验，就是心识分别，对存在感幻觉的取舍，缘起种种法，幻法牵引觉知，所现时空世界，时空世界业境牵引心灵觉知，所现世界灵觉众生，依心现世界，世界牵引心而成众生，这就是“缘起性空，自心现量，随业现身，无明轮回”。

仁兄行者：当我们看到事物的实际，事物的本身，事物的自身，一切心为的形象、概念、故事再也不能遮蔽它时，这就是“于第一义而不动”的含义。“善能分别诸法相”，是指智者或佛，能在一切他的心所落之处，能在一切所称之的事物上，看到“相由心生”“法相唯识”这个现象实际；“于第一义而不动”，是指对于智者或佛，这些由心生起的形象概念再也不能遮蔽事物的本身、事物的实际，那些事物的实际、本身永远赤裸裸的就在眼前，也就是进一步看清或验证到“凡所有相，皆是虚妄”“若见诸相非相，即见如来”。能善分别诸法相——直接观察到“相由心生”“法相唯识”这个现象；于第一义而不动——应时时了知“凡所有相，皆是虚妄”“若见诸相非相，即见如来”。

修行者：不见本心者，将心识存在当作实际，这就是梦中人说梦。《圆觉经》云：“依幻说觉，亦名为幻，若说有觉，犹未离幻。”仁兄啊，事物的本身，就是认识事物的心，并非离开事物的名相，还有一个认识事物的心，脱离名相而永恒存在！若心离世界名相，则心非心，不会有一个非名相而长存，如盲人治好了眼睛，目光纯澈遍满十方，无有丝毫疑虑疑惑，绝对不会剩余一个“看清”的疑惑，在纯澈无杂的觉性普照中滞留。

你所说的观察、认识、实证、看清，在无生觉性的纯澈明晰、遍满普照中，属于疑惑造作，漏心未曾圆满则无明，无明心如何居第一义而不动？

仁兄行者：智者或佛，一眼望去事物，法相法身，赤然两在，一真一假，各各明显。能见心，能见道，轻松自然，所谓明心见性，智者或佛在在处处的视物实际也。“能善分别诸法相，于第一义而不动”描述的就是智者或佛的这个认知或实际体验。“能善分别诸法相，于第一义而不动”这十四个字和“明心见性”这四个字表达的完全相同。能善分别诸法相——明心，于第一义而不动——见性。“明心见性”或“能善分别诸法相，于第一义而不动”说的是智者或佛时时刻刻的实际生活，实际体验，实际观感；而对于我们，则成为一条真理，一个故事。一旦我们也能像他们一样变成我们时时处处的实际生活、实际体验、实际观感时，这条真理也不是真理，这个故事也不是故事，一种最普通的实际情况而已。能善分别诸法相，于第一义而不动——最有趣的生活，最奥妙的体验。

修行者：佛不依色身见世界，眼见世界而不贪，心见世界而无染，自性清净，随觉性普照十方而不动，随色身因缘生活而无挂，世界名色在佛心中，非空亦非有，非法相也非法身，只因世界万象是幻相，如梦中人已经醒梦，不会去分别梦的名相与在梦中的自我表现，只要觉醒梦是虚幻的，不被生梦的自心迷惑，就不随梦境情节迁流，心不随境转，梦境的本质，就是清醒；幻灭即觉，空中无色，色空无二，烦恼即菩提，轮回即涅槃，不二是如来法身，因佛性随幻身缘起，却无挂生灭诸色，故而色即是空，空即是色；知是幻身，离幻即觉。

非幻灭故，另有能觉者，能觉所觉皆为幻，幻灭觉空，随生灭而圆满，非幻不动，是清净法身。

仁兄行者：它是对老子所说“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”实际体验的另一种表达，另一种描述。善能分别诸法相——常无，欲以观其妙；于第一义而不动——常有，欲以观其徼。能善分别诸法相——道可道，随便道，没关系，只要知道你道的不是真实的道就行；于第一义而不动——知道真实的道是不可道的，直看着，直盯着它，直目睹着它，坐在它的面前，两相平安，两相安宁，相看两不厌，唯有敬亭山。当你能够与道、与第一义连接，你就能够看见到底是什么在你和它之前来来往往，起起伏伏的了——不过是一些如梦如幻的心相，当我们能够看清这，万法体相历然，心所生相再也不能遮蔽实际，法相栩栩如生跃然于你面前再也不能欺骗你。

修行者：《圆觉经》云：“圆觉自性，非性性有，循诸性起，无取无证。”有作之道非道，居有作之道间，离取舍分别是名道，第一义无需连接，一切生灭缘起，于第一义中来去无挂，于生灭缘起中，当下无挂的，是第一义之倒影，倒影熄灭，第一义也非实有，假名如来，是名大道！

仁兄行者：能善分别诸法相——明心啦，于第一义而不动——见了性了；能善分别诸法相——“常无，欲以观其妙”——有趣，于第一义而不动——“常有，欲以观其徼”——好玩；能善分别诸法相——道可道，你随便给它安名，随便给它造作，只要知道就行；于第一义而不动——能够说出的道不是真实的道，心千万不要被自己的命名，被自己造作——自己对真实存在所做的那些事迷惑了。望一眼那世界，万物体相历然，山河大地不能迷我；扪心自拂这身心，见闻觉知明显，四大五蕴提醒人。能善分别诸法相，于第一义而不动，是诸佛、大菩萨，最基本的、最日常的觉知视听。来，活出这美丽的诗句，与佛菩萨同一类。

修行者：“能善分别诸法相，于第一义而不动。”——《维摩诘所说经·佛国品第一》，此句经文所指，“居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辨真实”，是自性圆觉普照，而非意识分别。而仁兄却将佛经文字，赋予了人为取舍分别的含义——能善分别诸法相，即有分别法相心，心随相转，即非明心，仁兄所说的分别，取舍也，取舍则轮回，轮回即无明，何来明心？

仁兄所说的，善分别诸法为意识，为业境，为道路，为指月之手，而意识是心识认识世界的工具，并非心灵本来面目，更不是明心。

仁兄曲解如来义，你所说的于第一义而不动，有个“第一义”可得，而见性者心无挂碍，身心脱落则无法可得，诸幻熄灭，非幻不动，何曾有实有的，不动第一义可住？幻性本空，空本无生，云何要在无生无灭中，再立一个“第一义”？

第一义，非第一义，是名第一义。

头上加头，实为幻垢。

何来“常有，欲以观其徼”？常无，是心舍幻境，依有而说无；常有，是心取幻境，依无而说有；常无常有皆是心，心生则幻生，幻性本空，法空心灭，非幻不灭，故常有常无皆如来，故常无常有皆清净，寂寂常照，清净随顺，随缘无生者，如来法身是，心心不可得，法法性寂灭，即心离心，即相离相，是名如来第一义，居一切色中，见色性清净，色空无二，是名寂照圆觉。

第一义也名当下，当下无挂即觉醒，无挂当下的接纳中，清醒熄灭了过去与未来，安详中无有接纳，与所接纳者，纯澈不挂思虑，故不可思议；明晰不挂体验，故了了清净；离取舍心，脱落生灭缘起，故如如不动；心不离幻，幻灭心空，非幻不动，故随缘不变，不变随缘；并非有一个，实有的、不可思议、言语道断的第一义存在，存在即感知，感知即幻起，幻灭心无挂，诸幻性如来，故说，第一义不离幻，“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角”——六祖慧能。

幻灭性不动，是名如来义；第一义不可说，实乃不可得，无所得即无挂，无挂即无生，无生即无灭，无灭即不动，不动则无来无去，远离颠倒梦想，究竟涅槃；以二元分别见，说即相离相法，如头上加头，是盲人摸象，是贪指而亡月，故而达摩言：“若不见性，说得十二部经教，尽是魔说。”何为第一义？并非离开名相有一个实有不动的第一义！这是外道说，名相本身非空非有，因心而起，心生法生，心空法灭，生灭升起缘灭中，纯澈明晰，随顺不动，圆满清净的，名第一义。

比如一个苹果，强加在苹果名相上的，是自我意识分别，非第一义，而苹果本身的存在，即是认知苹果的心所现，心随幻现，幻境蒙心，苹果是无明所投射，也非第一义，万物存在都是心，苹果是心识所投射。佛言：唯心所现，唯识所变；离心而说苹果，苹果则有自性，有自性者则有所得。故而行者说，苹果本身的存在，就是第一义，也就是说，你确定认知苹果存在的心，是实有，将对于苹果的意识分别熄灭，心识觉知是第一义？

若苹果存在本身为实有，则苹果必然有自性，有自性者必定有生灭，有缘起缘灭则有轮回，轮回生灭的存在如何是第一义？若苹果有自性，则必定依苹果而说有他性，依苹果之我相，升起非苹果的人相、众生相、寿者相，佛经云，离四相者名佛，执著四相者非佛，依幻心业聚的苹果，而言存在即第一义，是执幻为实，认魔为佛！

仁兄依苹果的存在，而固守认识苹果的心识，虽然强加在苹果之上的概念名相祛除了，对于苹果本身存在的认知，却是你确定的第一义，认识苹果的意识与心灵觉知，是海浪与大海的关系，意识熄灭于心识，心识尚未解脱，犹如大海熄灭浪花，大海依旧存在，对存在的觉知就是无明，无明即迷失，迷失本性何谈第一义不动？

心不自心，因色而心，色不自色，因心故色，色本性空，心何曾有挂？若心离苹果名相，依旧有独立不变的认知存在，心必定有自性，有自性者必定有缘起，有缘起者必定有生灭，生灭轮回之心，何谈第一义不动？

以心识造物主，存在觉知，为如来周遍法身，实乃诽谤如来，实乃曲解佛义！罪过，罪过，罪过！

离心无法，达摩言，色不自色，由心故色，心不自心，由色故心。苹果是心而非苹果的名相，你否定了苹果名相，却固守认识苹果的心，将心灵现色的觉知存在，当作如来法身，以外道常见，坏如来究竟义！离心说法者，即为魔说！苹果因心而现，因识而变，见苹果的心中，见苹果名相，却不为所见扰乱，不挂苹果名相分别的，是圆满纯澈，清醒明晰之觉性，而觉性倒映着第一义，第一义不可说，并非有一个不可说的，第一义实际存在，而是，一切存在与不存在，都不可得！无所生，无所得，无挂碍，故而不可说！

佛言，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，三心无得是名如来！心与名相，见与所见，觉与所觉，自我与世界，苹果本身存在，与认识存在的你，都是心识颠倒妄想，颠倒妄想中，不随妄想迁流的寂静，当下离幻，无生无灭，无来无去，清净圆满，如如不动，诸心无挂，是第一义，诸法无生，是第一义；第一义并非实际存在，而是随幻所现，幻灭不动，随缘不变，不变随缘，随境无染，即心离心，即相离相，如实本来，清净圆满，离幻是“名”第一义。

何为佛界？众生界即为佛界；何为佛心？觉醒心是名佛心；何为佛法？明心之法即名佛法；何为解脱？烦恼性空，本自解脱；何为圆满？烦恼无生，本自清净，无来无去，是名圆满；何为修行？知幻即离，离幻即觉，是名修行！

问：何为邪？何为正？何为极乐？何为烦恼？

答：执幻为实，名邪；离幻即觉，为正；涅槃清净名极乐，心随境牵即烦恼；修行一定要实证，心灵极深处对真理的渴望，强烈的愿望可以扭转心灵体验，驱动意识分别，去履行佛法的标准，佛教的基础是戒律，若心不自律，持戒只获福报，若心虔诚信仰，则行住坐卧皆是修行。​​​​

将慈悲众生挂在嘴上，修行成为某种事业，商品是福报，顾客是信徒，信仰是品牌，却不知，心深藏对轮回的贪欲，无明即升起对众生慈悲等分别；源于心识取舍的慈悲相，绝对不可能解脱我、人、众生、寿者相之固守，取相则有贪欲，有贪欲必然不平等，不平等之心，如何升起无缘大慈、同体大悲的平等慈悲心？

问：渴望了解生命实相，所以我学习佛经，了解其他宗教的学说，增长智慧难道不是修行吗？

答：疑惑在心，不在思维，不能以佛法去认识心，即使你了解宇宙中所有修行法门，思维增长的知识，依旧是心灵迷茫的寻找；若你深入心灵，以适合自己的法门，去亲证心灵原本面目，心离分别则诸法空，离辨即实相。

问：有人说你诽谤佛、法、僧。

答：随缘性起，性起无生，随生随灭，无取无证，自性清净，如如不动名佛；烦恼即菩提，解烦恼性空，菩提烦恼无二无别者，是法；出离生死，明心见性，自净其意者为僧；言佛法僧有实性者，心外求佛已然谤佛，如乞丐翻阅菜谱，终不饱腹，名曰学习大量经典，实乃维护自我贪婪之轮回。

问：如何分别邪师？

答：宣讲法理，不符合三法印，以神通感受、福报获得为目标，离心说法，而不是以法明心者，皆是魔说；以为有法可修，有果可证，有涅槃可得者，皆名外道！从行为上说，想尽办法骗取供养，树立信徒与教主的角色，极致个人崇拜，以世间利益衡量众生价值，憎恨诽谤贪爱虚荣者，是绝绝对对的魔。

不要把修行宗教化了，佛教，是觉悟者的教育，而不是崇拜佛陀名相的宗教，这一点若不明确，佛教迟早会因欲望贪婪，成为邪魔外道！经历过切实死亡的人，才会珍惜自己的良心，那是巨大绝望的临终痛苦时，唯一解救灵魂的光明，而佛教，永远是认识心灵的道路。

问：弥勒菩萨降世之前不会再有佛出现！

答：离心说法，皆名魔法，若不明众生自性即佛，心外求佛，佛即是魔；若言佛有来去、有生灭，即是谤佛。若佛无来去、无生灭，何来释迦牟尼佛涅槃，弥勒菩萨降世？故经云“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”；佛是中道理体，心圆明，性无挂，随缘不动名如来。