电子书导读
2018年9月新浪微博
我们的身体是靠不住的。
血肉之躯终究难免生老病死。
更何况，建立在血肉之躯之上的人生。
你苦苦眷恋的妻子爱侣，你朝思暮想的功名利禄，
终将随你生命的结束，而成南柯一梦，终成水月镜花。
自古至今，有何人逃离了生死？
苍茫大地，浩渺人海中，几人成就了永生？
然而，确有得道之士，出离生死游戏人间。
幸而，真有明心之人，混迹凡尘跳出轮回。
今天所留下来的，是秘藏中的秘藏。
期许这解脱之路，能令后世人得益。
生死，犹如一条永不停息的河流。
若想上岸，就必须踩踏在河岸实地上。
若你，能够在肉身尚在的时候，修成了“身中身”，
就不必随着肉身的死亡，而失去了依靠的居所，而被动随习气迁流。
若你，能够在心智健全的时候，成就了“心中心”，
就不必随着意识的失去，而失去了生命的主宰，而被动地随业飘零。
这是脱离“分段生死”的具体方法，看似简单却实用有效。
让无求之心，安住在开放坦然。
让纯净的心，安住于透明自由。
坦然纯净，与身中安详结合。
安详中培育纯净，将形成璀璨觉照。
璀璨如光芒，摧灭心意中思虑。
觉照如阳光，照破身心中体验。
内外纯洁，安详无虑，是为“身中身”。
明觉无染，无碍无挂，是名“心中心”。
你会在肉身“活着”的时候，亲身体验到内外两个身体。
外面的是肉体细胞构成的“人体”，内在是安详纯明形成的“光体”。
久而久之安详的觉受，将会替代情欲的体验。
久而久之清澈的璀璨，将会替代头脑中意识。
即便你此刻肉身死去，内在的“光体”不会沾染你人性中，丝毫的习气与思虑。
“自我”身体的死亡，对于身心中纯洁“觉照”而言，只是脱落了一件外衣而已。
死神抓不走你的意识，因为活着的时候，你已将意识“握在手中”。
身中有身，乃安详。
心中有心，为觉照。
意中有意，是离辨。
灵中圣灵，乃空明。
禅中禅定，是寂静。
当你将，现实中所谓的“真实”，修持淡化为“虚幻”；
曾经是，存于感受中的“抽象”，逐渐苏醒为“真实”。
当透明的安详，明澈了身心中，最后一缕感知。
身心自我融化在，安详纯澈光芒中。
在虚幻“人生”熄灭时，“神灵”之光芒同时消散。
心，退去觉知的“壳”，明晰，就不被虚空所“存在”。
意，失去分别的“幻”，觉照，就不为时间所“轮回”。
那未曾被“梦境”所移动的，是涅槃。
禅定，是无法描述的。
祂没有修饰，祂没有伪装，祂脱落一切，祂无路可达。
祂并非所作，却在一切行为中，清净无染。
祂远离分别，却在意识分别中，如如不动。
祂遍在一切中，一切在祂中。
宇宙于祂之中缘起生灭，生灭未曾离开祂，却未曾触及祂。
祂就在你眼前，你看着祂，却看不见祂。
只因你的觉知，境界遮蔽了祂的单纯。
祂就在你心中，透过你的心，见世界一切。
祂却在你的所见中，不被你心灵所见，而移动祂的安然。
失去语言，失去思维，失去心识，失去觉知，禅定才可能发生。
你与祂，只相隔一层分别。
就好像：无法用云彩去描述虚空，无法用树木去描述香味，无法用温度去比喻光芒，无法用影像去形容镜子。
“语言文字，头脑意识”，就好像，在平静的水面作画一样，
无论水波荡漾起任何美妙的涟漪，荡漾本身就会掩盖了水面的澄清。
留下禅定中，一步步的勉强描述，仅仅是想，使未来人能够，
透过荡漾的水波纹，体证那，不被荡漾所掩盖的“澄清”。
深邃，极深邃，极尽深邃的——静默深处……
圆满的安详，明澈是广袤的极乐。
透明的自由，明晰是极耀的遍照。
无分别之宽恕中，温暖融化了生死。
离取舍的大爱中，柔软接纳了恐惧。
当觉知波动，心识幻现“我”。
“错愕”离开了禅定，身心头脑原是倒影。
生命原本健全中，确无“自我”这个肌瘤。
甚深，甚深，甚深禅定中，那“唯一”脱落后，
寂静，就是全然。
心是什么？何处觅心？
答：能觉与所觉，分别即心。
心依“觉知”幻现，心以“取舍”灵明。
心依“感受”留驻，心以“愿望”表达。
心依“贪恋”成型，心依“体验”成长。
心以“纯洁”滋养，心依“宽恕”觉醒。
在觉察中寻觅“心”。
清醒地觉察身心，凝定地觉察自我。
保持在专注宁静的，内观“觉察”中。
觉察的清醒，不随情感波澜；清醒的觉察，不被体验沾染。
专注的宁静，不被意识分裂；凝定的专注，不随愿望挟持。
于是，觉察会“脱落”头脑意识，脱落身心感受，而“独立”明澈。
于是，你会观到“自我”心念中，身心极尽微细变化。
被觉察到的身心自我，就会与，能觉察的明澈分离。
可以肯定的是：能被“觉察”到的自我，就绝对不是你“自己”。
一个身心意识中，绝对不可能，同时存在两个“自己”。
只有主观的“明了”，才是你自己，而被明了“觉知”的，必定不是你。
相对于“被觉察”的身心，必定有“能觉察”的清醒。
觉察身心的“明了”，就是“能觉”。
被觉察到的“心灵”，就是“所觉”。
故而，我们认为的心灵、意识、自我、身体，
都是“能觉”，所分别演化而成的“所觉”。
觉与所觉，皆是虚幻。
过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得。
心本是“幻生”，因此对幻觉的“觉察”，亦为虚幻。
幻不可得，故此，心不可获。
心不可获，故此，觉亦无生。
当你的身心意识，自我感受，情感体验，习气欲望……
都在凝定觉察中，消失在清澈的专注力中。
安详空灵，舒适纯洁，清澈寂静，将成为新的“自我”。
在这种“明了”安宁最深处，将会隐约绽放出明澈极光。
当你已经熟悉了新的“透明光体”，习惯使用新的“明澈无限”意识，习惯熟知了“安详纯洁”体验。
不再被“人类”生命所束缚的你，将以“光灵”的透明无限，安详在极尽微妙、极尽广袤的宇宙时空中。
你的存在是“极耀、透明、灵妙”；你的感受是“安详、自由、纯洁”；你的体验是“无所不在、无始无终”。
当你脱落了“自我”，就会熟悉“无我”，也就圆满了“觉知”。
你在时空的起始与尽头，刹那中触碰到宇宙边缘。
时间自这里流出，未来在这里消逝，生命缘起于此处，众生终归于这里。
你只是“存在”，所有存在都在表现你，一切生命都是你的表现。
久而久之，当安详的你“遗忘”了表现，纯洁就逝去了“存在”的因素。
在“觉知”极深极深中，将会绽放出，不被“明了”所分别的——极明极耀。
“存在感”犹如云雾般，无法分别法界的太阳。
在身心之中，那脱落了“自我”的，清澈无限的“觉知”，
就会自觉知深处，绽放出“撕裂”觉知的极光。
犹如晨光撕开了黑暗般，瓦解了宇宙虚空，粉碎着空间，也停止了时间。
极光“瓦解”了明澈，就瓦解了“虚空”。
极光“粉碎”了安详，就粉碎了“时间”。
极光“撕裂”了觉知，就撕裂了“世界”。
极光“熄灭”了黑暗，就照破了“生命”。
那无法感知、无法觉察、无法体验的“极光”，
如千百亿太阳绽放光芒，璀璨摧灭了“觉察”。
“存在”被彻底瓦解，如云雾不留一丝痕迹。
“无生”，如目光般清澈，觉满十方。
身心澄澈，清净庄严，生死无挂，性自涅槃。
随缘性起，无取无证，随缘不变，如如不动。
“诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。”——《金刚经》
“我”是谁？
“自我”究竟是什么？
答：心灵认知，对所认知的“认同感”。
内心对身体的认同，内心对意识的认同。
内心对感受的认同，内心对体验的认同。
能认同身体、意识、情感、体验的心灵“认知”,
因为认同，而有分别；因为分别，而有取舍；因为取舍，而生爱憎。
于是，自我的体现，就是以内心的“愿望”呈现于人间。
认知，被所“认同”的身语意牵引；愿望，被身语意中的习气妄想裹挟。
习气形成的惯性经验，与妄想形成的惯性记忆，相结合而带动的“心愿”，就是我们所说的“自我”。
认知，本身并没有“认同”，更没有“心愿”。
清澈是认知的“意识”；空灵是认知的“身体”。
安详是认知的“感受”；纯洁是认知的“体验”。
头脑意识，是人类所认为的“自我”，佛教所说的“前六识”；外道所说的“识神”。
心灵愿望，是人类所说的“潜意识”，佛教所说的“我执识”；外道所说的“灵魂”。
心灵认知，就是外道所说的“元神”，佛教所说的“神识”；瑜伽所说的“灵我”。
认知的核心是“明了”，清澈明了的境界，是“奢摩他”，止观修行。
明了的深处是“觉知”；自觉知细腻分别开始，呈现出空间；觉受波动呈现出时间。
时空交错震荡延续，折射“觉知”在无限无尽，微细时空世界中，呈现出灵觉众生。
灵觉所体现的生命状态，就是“明了”；因明了而有对现象的“认知”。
因认知，而有对所认知的经验，经验的“凝固”就是心灵体验。
由体验而生出感知，因感知的爱憎取舍，而有情感的喜怒哀乐。
感知将意识概念，凝固成具体的名相。
被名相凝固的感受，驱动意识，深入细化世界现象。
对世界现象的细化细分，形成了记忆概念，相续成逻辑思维。
因思维，而呈现出具体的、立体的、细致的、鲜活的世界万物。
因思维结合感受，而有了“认识”世界的“自我”。
意识，只是心灵愿望所操控的工具。
若心灵失去认知的“愿望”，意识对眼睛所见、耳朵所听、身体所触、舌头所尝、鼻子所闻，是不会有丝毫分析的。
因此，自我的核心，在于“心”，而不在于“意”。
而无论意识众生、认知众生、灵觉众生，还是觉受光海，都是觉知开出的花朵。
由觉知开创的“虚空”，到意识塑造的“世界”，中间经历的层层细腻灵觉、认知、体验、感知......
形成了三界六道中，无限广袤中，每一粒微尘中蕴含着无尽深邃的，层层叠叠无量细腻深邃宇宙。
无尽深邃宇宙世界中，一微尘中却蕴含着无量广大的层层叠叠，无限广袤的不可思议宇宙苍穹。
而最宏观的宇宙境界，却是宇宙最微观的因素存在。
芥子纳须弥，须弥藏芥子，无限小即无限大，二者本身都是虚幻的，犹如镜子中的倒影。
两面镜子对照，镜子会同时倒映出，层层叠叠不可思议、不可计量的倒影。
但是，无论镜子中展现出多少层、多么紧密、多么深邃的倒影，
倒影本身不会撑爆镜子，因为倒影本身没有实性。
三界六道中，无限微尘世界，性质如同镜中倒影一样。
觉知，是宗教所说的“造物主”，瑜伽所说的“大我”。
是外道所说的“终极”，是印度教所说的“梵天”。
觉知，是觉性的迷失，一念错觉，而有觉知。
故而，三界唯心，万法唯识。
觉性，是佛教所说的“法界”，印度教所说的“梵”，西方宗教中的“上帝”，灵修所说的“上主”。
所以，在“自我”之中，蕴含着神灵、上帝、上主，以及诸佛。
净化构成“自我”的层层体验，分解“自我”构成的种种维护。
自我熄灭，则生死熄灭；自我融化，则三界幻灭。
在自我之中，“自我”不可触及的安详灵妙，“自我”不可思议的明澈极乐。
不被自我错移的“本来”，即如如不动的“当下”。
凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。——《金刚经》
禅定，意味着“你”的彻底死去，你准备好了吗？
禅定中，身心内旷劫以来的无明黑暗，将裹挟你的意识陷入深深的黑暗中。
而你的心灵，要清醒决绝地，离弃现实中的“自我”。
觉察自我感受，在恐慌中挣扎，而觉察无所动摇，你能达到吗？
正午时分，你与亲友去坟场扫墓，晴空下万物生机勃勃，你兴高采烈谈笑风生。
当夜幕降临，身边的亲友纷纷离去，昏暗的陵园内孤寂无声，形单影孤的你，还能保持好心情吗？
深夜浓暗，伸手不见五指，坟场中你孤身一人，白天的兴高采烈，早已消失殆尽。
你试图以意识思维去推理，坟场并不可怕；用逻辑知识劝说自己，鬼魂并不存在。
可是内心的恐惧、紧张、孤单、压抑，却不会因为头脑意识的分析，知识道理的明确，而减缓了恐怖的感受。
在你还“活着”的时候，内心的体验尚且不受自我意识的左右，
更何况在你临近死亡时，你内心的自我感知，能够脱落头脑，而安详平稳。
我们的人生，就好比去坟场扫墓一样，每个人都必将死去。
你所眷恋的亲朋好友，你所贪婪的名车豪宅，你所熟知的身心意识，你所热爱的色欲美食，
在夜幕降临的时刻，都会纷纷离去，只留下你一个人，孤零零地面对陵园浓黑的恐惧。
陵园，就是你身心中，那无始旷大劫之无明，埋葬你生生世世在愚痴习气的浓暗深沉中。
你在黑暗中出生，在黑暗中成长，在黑暗中死去。
生死未曾离开黑暗，你所谓的“自我”，就是无明浓暗的表达。
禅定，就是在深深的浓夜中，寻找那一抹极耀的璀璨。
当“自我”获得的一切，都在禅定宁静中彻底抛弃。
沉寂静默，将瓦解因所获得，而凝聚成的“自我”。
决绝的出离心，将看到贪婪世间的“自我”，活生生地死去。
清醒的觉察心，在承担身心无明“感知”中，单纯撕裂无明。
你觉得正午的太阳明亮吗？
当身心浓浓的黑暗，在强烈清醒的觉察中，被单纯的安详，撕开了第一道裂口，
当明晰清澈的安详，第一缕舒适自由纯净，照进身心无明浓夜中时，
就好像十万亿颗太阳，同时照耀一间十平米的空房间。
头脑意识的“自我”，身心感知的“自我”，体验思虑的“自我”，犹如残梦一样从光芒中脱落。
没有什么狂喜极乐，因为极乐狂喜是原本状态。
人类的“你”，感知体验如灰尘般分解。
阴暗无法束缚光明，因此你是“不可得”。
没有什么极耀璀璨，因为璀璨极耀是你的身体。
人类的“你”，身体觉受如水雾般消散。
雨雾无法触及虚空，因此你是“无所得”。
没有什么智慧普照，因为普照智慧是本自清净。
你的“意识”，记忆思维如泥点般剥落。
梦境无法描述苏醒，因此你是“不可说”。
没有什么永恒圆满，因为生死轮回原本是梦境。
心灵中“认知”的你，如冰块在阳光中融化。
寒冷无法感知温度，因此你是“无所有”。
没有什么过去未来，宇宙世界只是，因离开“祂”而错离生灭。
身心内原始“觉知”，如眼病痊愈时错觉熄灭，目光纯澈晓了十方。
幻觉无法理解离幻，因此你是“无取无证，不拒不离”。
死去了“自我”，就解脱了生死。
熄灭了“获得”，就圆满了“不可得”。
消融了“分别”，就圆满了“不可思议”。
失去了“觉知”，就圆满了“如如不动”。
所有自以为是、高高在上、俯视众生、冠冕堂皇的“修行人”啊！
包括我在内！
未曾“脱落”自我之前，你怎敢自我懈怠、自我满足、自欺欺人，遗恨终生。
导师的名头、赞誉的光环、丰厚的供养、世间名闻利养背后，你看不到魔王的狞笑吗？
未曾“苏醒”无明之前，你怎敢妄语成佛成神，怎敢妄语普度众生？
在内心自鸣得意、夸夸其谈、自视甚高、自大满足背后，你看不到死亡的绝望深渊吗？
修行人，最低的标准，是“瓦解自我”，从而“觉醒生死”。
你，到了吗？
恐惧，是愿望凝聚了体验。
黑暗，是体验塑造出愿望。
记忆，是思虑牵引着觉受。
痛苦，是感受推动着认知。
觉性离开了空明，于是生死开始。
灵澈离开了寂静，于是启动轮回。
身心中，临在身心中，不拒不离的觉察，是驱散黑暗的光。
痛苦中，清醒的出离，无取无舍的凝视，是融化恐惧的灵。
一颗失去所有愿望的心啊，是完整的幸福，静默中蕴含着无限极乐。
一颗失去体验思虑的心啊，是灵澈的自由，透明中失去觉知即解脱。
一颗彻底投入禅定的心啊，是涅槃中重生，不可触及却是狂喜之光。
你内心放不下的愿望，构成了生死苦海中，随波逐流的“你”。
你内心所沉浸的体验，构成看似真实，实质梦境的人生旅程。
活着，是生命在“患病”，意识，是生命被“遗失”。
愿望，是魔王在“狂欢”，感受，是生命被“奴役”。
彻底投身于绝对静默，甚深禅定中吧。
当第一缕安详的光芒，自觉知中绽放，
万古黑暗永恒的死亡，被撕开了口子。
不要试图解释，阴影无法解释光明。
不要试图体验，黑暗无法触及空灵。
不要试图逃避，恐惧只是错觉凝聚。
不要狂喜不禁，那极耀是原本的你。
人类的活着，真的是苦难在“错觉”。
心灵彻底投入死亡般，无念无欲、无求无私、无丝毫愿望的决绝心。
一念不起，一念无得，一念无求，一念无留，如是禅定。
自我决绝舍弃之心，自我死去，却撕裂了死亡的黑暗。
撕开深沉死亡的瞬间，极耀明澈伴随着极乐狂喜，是诸佛的身影。
禅定，是在“祂”一瞥所现的宇宙中，“祂”拉着你的手，带你回家。
离心不坚勿修道。
以博闻为实证，以思辨为成就，以虚荣为境界，以学术为觉悟。
心渴望功名利禄，以真理为求利益之手段。
夸夸其谈，自鸣得意，虚荣伪善，利欲熏心，自欺欺人，贻害众生。
爱渴不减莫参禅。
以感受当境界，以神秘作成就，以获得为自傲，以自我为主尊。
心忠于欲望执迷，借禅修而美化自我感受。
神神叨叨，神神秘秘，迷信感应，自我神化，恶灵共趋，难逃横死。
求道只在出离中。
如沙海中寻金粒，眼见金粒则遗忘沙滩。
一意孤行，心无旁骛，以理性思辨挑选沙中真金。
决绝出离，弃舍爱欲，以极致虔诚供养清净道心。
真实直面，抉择人生，以热诚热爱之心供奉真理。
修道只在自检中。
如金沙中去沙砾，眼见沙砾而坚决剔除。
以忏悔心袒露，自我检举，与自我决裂，于真实曝光中，瓦解内心自我体验。
如从金沙中剔除杂质，杂质剔除则真金增长。
罪念曝光则宿业消亡，自我瓦解而觉心复苏。
真实坦荡，纯粹虔诚，以真实心抉择，重塑人生方向。
在情欲利益诱惑中，以离弃我执贪婪，而圆满出离心。
得道只在清净中。
如水中之光，如树中之香，如空中凉意，如色中胶青，如水中盐味。
以宽恕心，安详接纳身心中，构成自我的感知习气。
以接纳心，宽恕拥抱身心中，累世妄想念头与认知。
此刻的你，是无限的安详，透明的自由，极耀的纯净，微妙而极乐。
如水中的光线，随着水波形成形态，却不被水波流动，而改变了明澈的性质。
宽恕就是一切，宽恕中留不住分别，安宁脱落了身心思虑，空灵脱落了生死。
接纳就是一切，接纳中挂不住思虑，清澈中失去了“自我”，纯明解脱了轮回。
圆满就在苏醒中。
如见世界的目光，从所见景象中苏醒。
身心世界如梦境，梦醒后并无做梦者。
如眼病痊愈之时，眼观空华皆是错觉。
如梦境中醒梦者，醒梦之时，梦境与梦者皆不可得。
不可得，即原本。
不可说，是究竟。
无所得，是圆满。
本无生，即当下。
解脱只在当下。
如来即是本心。
随缘不变，不变随缘。
众生随缘性起，众生性中无取无证，落落无挂名如来。
清净周遍，缘起性空，
宇宙因缘和合，物质生灭皆因心幻，幻性无生即圆觉。
是故，身心如幻，幻不可取即空，烦恼即菩提，觉本心即见如来。
是故，世界如梦，梦不可得即空，生灭本涅槃，心离分别即如来。
凡是真实的，不被威胁；凡是虚妄的，本不存在。
凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。——《金刚经》
真正的信仰，深深藏在心灵深处。
不会被时光摧毁，不会因赞美玷污，不会因利益谄媚，不会因生死动摇。
“祂”是灵魂的光，以无私来表达，以爱来成长，以纯洁来培育，以沉默而顽强。
看看什么是“圣人”，在如此伟大的内心中，却没有丝毫“伟大”的杂质，而玷污他纯洁的灵魂。
如果上帝有形象，那么他就是了；如果神灵有光芒，那么他就是了。
在他面前，所有的豪言壮语都是肮脏不堪；在他面前，一切慷慨陈词，都是龌龊之极。
至美的，一定脱离了形态，至纯的，必定失落了渲染。
谨以此文，献给所有自诩为上师，自诩为修佛，自诩探寻真理的人。
当我们的心灵，达不到如同此人一般的平等，安宁，纯洁，以及无私时，
我们理应自惭形秽。
当我们的内心，还存有丝毫“我为众生有所付出，我是慈悲道德上师”等等虚荣，
那么，在他沉默的安详面前，我们就同粪土中的蛆虫一样，卑微而肮脏。
我崇拜释迦牟尼佛，因为他觉悟了生命真实意义。
我崇拜此文中主人公，因为他彰显着心灵的高贵！
我愿以他的心灵为楷模，终其一生默默奉献，不以奉献为自傲，不以救人为荣耀，不以付出为己尊。
前半生，我一直在追寻灵魂信仰，直到今天我可以确定的是，我找到了自己心灵中的神！
神灵，绝对不是高高在上的光芒！神灵，一定是默默承受的拯救！
神灵，绝对不是供人膜拜的欲望！神灵，必定是远离贪婪的安详！
与我一起，屏住呼吸，安静而专注地，走进历史走近这位圣人。
让我们一起感受，感受他平静心灵中的——伟大。
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1988年，BBC的演播厅里，一位79岁的老人受邀参加一档节目。
他平静地坐在观众席第一排，眯起眼睛，脸上没有多余的表情。
突然，他身边的观众全都站起来，一齐望向他。
没有一个人说话。他们只是默默地、微笑着注视着眼前的这位长者。
老人整个人一下懵了，他诧异地回过头，还没搞懂现场发生了什么。
沉默了几分钟之后，演播厅里忽然掌声雷动，全场向他致敬，掌声经久不息。
原来，老人身上隐藏了一个巨大的秘密。整整50年，除了他自己，没有一个人知道。
这是一个足够漫长的故事，漫长到，要回到硝烟弥漫的上个世纪。
老人名叫尼古拉斯·温顿。1938年，他还只是一个29岁的普通英国青年，却在第二次世界大战时，从死人堆里救出了几百条生命！
在战乱中，他悄悄帮助669个捷克儿童逃出纳粹集中营，安排8趟列车将他们送往英国，拿出全部积蓄，为他们找好新的家庭，让这些孩子活下去。
1939年，在伦敦车站，一位记者无意中拍摄到温顿与获救孩子的画面。
以一己之力拯救669条生命，最黑暗的时代里，温顿让人性的光辉发亮到极致。
但他却把这段故事和全部资料都锁进一个箱子，随手一扔，扔到地下室一个积灰的角落里。
整整50年，他没有跟任何人提过这件事，哪怕是最亲密的人也只字不谈。他把自己隐藏在人群中，仿佛这个故事从未在地球上发生过。
永远消失了一般……
直到1988年，温顿的妻子在打扫地下室时，不小心踢到了一个旧箱子。当她打开箱子，看到里面一张张孩子的照片、一沓沓获救名单，这扇秘密的门才终于被打开。
打开时，门外站着的全是泪流满面的人。
秘密揭晓，荣誉瞬间涌来。英国女王亲自封他为勋爵，捷克领导人授予他最高荣誉，伦敦车站为他塑起雕像，甚至太空中的一颗行星都以他的名字命名！
温顿却一如往常平静。
“做好事，不是为了让人知道。我不是故意保密，我只是没说而已。”
BBC得知此事后，邀请温顿来参加一档电视节目。
主持人在台上慢慢地讲述当年的故事，忽然，她提高音量，冲着观众席喊：“请问，现场有谁是温顿先生救过的孩子？”
哗啦一声，在场的所有观众，全部齐刷刷地站了起来！那一刻，仿佛全世界都记着，他自己却忘了。
当年那些一脸迷茫走下火车的孩子们，如今都已年过半百，白发苍苍。
这50年来，他们甚至都不知道有这样一个人，曾为了让他们活下去，用自己全部的力量，对抗一整个时代的黑暗。在点亮他们的生命后，又悄悄地藏身暗处。
2015年，温顿先生安详离世，享年106岁。
在善良的路上，可能孤军奋战，可能越走越孤单。但它仍然，永远都值得我们选择。
因为，你终究会因为选择善良，得到灵魂的宁静。
问：老师新近的照片，看上去很憔悴衰老，老师您辛苦了！
答：谢谢你的牵挂。
可是你并没有看到我啊，你看到的只是“人身”这件衣服而已。
犹如树上的蝉蜕壳，不能说蜕“壳”就是蝉的死去。
修行解脱宛如蝉蜕，脱下身心头脑的衣服后，永恒光耀实证了无生。
我，是内心的安详，安详中清澈纯明，是脱离一切形态的。
我，是身心中寂静，寂静中接纳所有，宇宙万物皆是我现。
偶尔在微博上发照片，只是为了记载这个“行者”，身心内在“觉性”复苏的变化。
当人的眼光中，越来越柔软安详，越来越纯澈凝定，越来越慈善单纯，
就可以知道，他内心觉性复苏的范围，已经扩展到身体最表面了。
身体这件衣服的表现，无论崭新或者破旧，
与修行者身心中，充满每一粒细胞的清澈光芒无关。
如同流水是清澈或是混浊，与渗透在水中的光线无关一样。
肉身随因缘成住坏空，而心内觉光，照破心识幻境。
幻性本来性空，故身心无挂。
轮回原本无生，故生死涅槃。
光中无杂，那是生死不可触的自由。
空中无色，这是随缘而无生的正觉。
何为持戒？
答：安详接纳为“持”，纯净不贪名“戒”。
持戒，并不意味着在日常生活中，你失去了一切物质条件。
持戒，仅仅是在正常生活环境中，淡化你欲望之心的贪婪。
具体的修持是怎样的？
恒常觉察你的身体，让身体每一块肌肉放松，保持在舒适柔软的状态中。
舒适的体验，将遗忘你的情绪；柔软的感受，将脱落你的欲望。
时常觉察你的内心，让心灵处于纯洁而安详，柔和在安详中令纯净增长。
安详的觉受，将舒缓你的焦虑；纯净的内觉，将淡化心灵愿望。
身体在柔软舒适中，会慢慢地，脱离欲望引起的紧绷与亢奋。
生理体验与情欲感受，消融于舒适柔软的感受中，犹如冰块在热水中融化。
彻底舒适安宁的身体，就会融入恒常的清澈觉察中。
觉察就是身体，身体就是觉察。
此刻，身体中出现任何一丝，紧张焦虑困倦，在安宁的身体中，瞬间就会觉察到。
犹如雪白的餐巾上，针尖大的墨点都清晰可见。
舒适柔软的身体，舒缓释放了紧张，完全无忧的安泰，是凝定纯明的觉察。
内心在安详纯净中，会逐渐地，脱离头脑意识以及心灵感受。
记忆思维与情感愿望，犹如浮在水面的泡沫，由渗透在水中纯净之光，将泡沫与水体分离开。
安详中心灵纯净，如虚空挂不住云彩般，挂不住头脑中念头。
纯洁中安宁之心，如流水中纯耀阳光般，无法沾染丝毫感受。
于是，纯净安详的内心，融入明澈觉察中。
觉察就是安详心，纯净心就是觉察。
此时，内心感受的波动中，与头脑思维的川流中，任何一念一虑升起，瞬间就可以觉照到。
犹如透明的玻璃上，发丝细的灰尘都无法隐藏。
安详纯洁的内心，脱落了头脑意识，脱落了思虑感知。
纯净的觉察，如光内照身心头脑，思维与感受犹如流水般，在心中纯光中流过，却带不动光芒。
你是，接纳一切的安详。
你是，离舍一切的纯洁。
即心离心，即相离相，不拒一法，不离一法。
随缘不变，不变随缘，清净无挂，如如不动。
觉心本自空，烦恼即菩提，
是名“持戒”，即是“修行”。
如何鉴定修行者？
答：只看一条，自我占据心灵的程度。
我们认定的“自我”，并非是头脑意识，而是心灵认知。
头脑意识，只是心灵体验中，认知的延展延伸。
自我意愿，自我感知，其核心是心灵“认知”。
也就是在你的日常生活中，明明白白、清清楚楚地，了知自己在干什么的内心“清醒”。
这个时刻清醒的“了知”，了知自己在思考，自己在走路，自己在欢喜，自己在活着的“了知”，
就是自我存在感中，真正的核心。
了知并非是意识，意识只是了知通过大脑，探索世界的工具。
同样的原理，身体感知、耳朵听觉、鼻子嗅觉、眼睛所见、舌头味觉，都是“了知”使用的工具。
了知，只是我们心灵感受、体验深处的——“清醒”。
祂本身并无有“意识、思维、记忆、看到、听到、尝到、触到、闻到”等功效。
被我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，这些生理功能，形成的习气信息所蒙蔽，牵引了“了知”，
才形成了“了知”所分辨的对境，这就是“看到、听到、闻到、尝到、触到、想到”，种种“认知”。
认知被“六尘”包裹，被“六根”牵引，根尘相续习气累积，形成了心灵体验。
体验与根尘相续，习气凝固形成了禀赋秉性，秉性中呈现出，个人不同的性格与天赋。
认知就是“自我”，了知就是“灵觉”，也就是外道所说的“元神”“神我”。
在“自我”中，还原“了知”的清澈，就是“奢摩他”，修行“止观”禅定。
了知，被六根六尘蒙蔽牵引，就是“认知”。
认知，被所认知的境界牵引流转；认知，被所感受的体验束缚沉沦，
认知就成为了“灵魂”，当人体死亡后，大脑意识消失了，心脏停止跳动后，
心灵感受与体验深处的“认知”，却依旧残留着身心中，今生的习气习惯，以及体验感知记忆。
认知被往昔的愿望牵引，结合累世的业障，
在觉知存在感中，形成了微细感知“境界”，境界就是“六道三界”。
被境界束缚后，“认知”随着愿望成型，随习性凝固成新载体，是灵魂又一次“投胎转生”。
了知，是“觉知”在所觉梦境中，被梦境滞留的“错觉”。
因此，无论“了知”，被习气塑造成何种“认知”，认知的“自我”如何生灭，
轮回众生，都在心灵觉知存在感中，错觉生死。
了知，被禀赋中深藏的习气所折射，从性格与意识中体现出来，就是不同的人格特质。
我们认为的自我，实际并没有一个不变的，生命主体存在。
自我，是轮回根本，是六道核心。
一个人如果内心深处，自我体验坚固，自我认知强大，自我获取深重，
无论此人表现得多么彬彬有礼、道德高尚、理智聪慧，
此人心中我执妄想、自我习气，依旧将他的心灵“了知”，锁死在生死轮回之中。
内心自我感受强大，自我认知坚固，执迷自我体验，维护自我感受的人。
即便他行善乐施，善良也是很有限的，善良只是维护他个人感受的手段。
即便他真诚坦荡，真实也是他的伪装，真实只是维护他品质形象的工具。
即便他装佛金身，诵经、打坐、放生、超度，修行只是维护他内心的贪欲恐惧。
如何鉴定修行者的真伪？
只看一条：他内心的自我，是否在柔软中淡化。
在真实中曝光，在节制中失去，在虔诚中纯洁。
如果此人的心中自我，在一天天淡化，人变得越来越柔软、谦卑、清淡、平凡。
在质朴的单纯中，他将失去构成自我的，层层习气与条条概念。
不再维护自我的心，就从恐惧的捕获中，逐渐苏醒了安详清澈。
失去所有获得的意愿，就失去了一切轮回的因素。
失去一切体验的执迷，就失去了所有生死之疑虑。
如果此人的修行，是为了维护自我感受，是为了满足自我获得，是为了自我成就而努力。
修行中变得越来越狂妄，自诩清高，目空一切。口言神通，自吹证量，天上地下舍我其谁。
基本上可以断定，此人误入邪路了，魔入肺腑，病入膏肓。
解脱是放弃的过程，不是获得的过程。
法界，是觉性空灵圆满；三界，是觉知移动“觉性”的错离。
失去一切心的获得，才能解脱心灵所有恐惧。
自我认知，脱落了头脑意识后，不被记忆牵引的认知，就苏醒“了知”的清醒。
不被认知凝固的“了知”，清澈纯净的清醒，就会融入心灵本来的觉知。
不被了知所“滞留”在某种境界中的觉知，就从深邃广袤境界中，复苏明澈的单纯。
单纯清澈的觉知，从所觉境界中彻底苏醒时，一切境界消散于当下。
时间停止，空间粉碎，虚空消融，世界如梦。
梦境消散了，离开梦境的苏醒，却从未进入过梦境中。
无生无灭，无来无去，清净遍照，空明圆寂。
在修行证量进入高层之前，在修行人处于初期、中期、中上层的心灵状态时，
修行者的心灵，确实要有所“获得”，才能从凡夫污垢身心中，一步步对比、净化、出离自我。
犹如深陷泥潭的人，必须要有坚实的台阶作为落脚点，才能一步步、一层层地，将身体从泥潭中拔离出来。
那么，真正的修行者，所获得的“证量”台阶是什么呢？
唯有一条：纯洁。
纯洁的体现，是单纯质朴；纯洁的呈现，是真实善良。
纯洁的品质，是自检身心；纯洁的感受，是宽恕接纳。
行者在修行中能够获得的，只有心中的纯洁。
唯有无所求的付出，不求回报的善良，自我检讨的忏悔，是庄严天堂的荣耀。
圣者，是神灵不可沾染。
觉者，是智慧不可触及。
当心灵存有感知的时候，证明你还在痛苦之中。
当心灵试图解释的时候，证明你没有脱离恐惧。
当觉知还处于明了清晰，证明心依旧在梦境中。
当觉受还存留细腻境界，证明极乐并未解脱你。
在显微镜下看微生物，观察它们的你，不会觉得自己与微生物有丝毫关系。
如果，在观察微生物时，可以同时看到它们的思想，体验它们的感受，深入体会它们的一生,
你就不会再觉得，自己与微生物完全无关，因为它们与你平等地沟通交流。
你能够清晰地、细腻地，感知、理解、体验微生物的生活，以及理解它们的情感生活。
你与微生物之间，有着情感信息、语言体验的交流，就不能说它们与你无关。
可是，即便是你与微生物有交流，你却不会因为交流与理解，也就变成了微生物。
修行觉悟的人，在人类社会中生活，面对人类世界与文化时，内在的体验就是如此。
真真切切，确确实实，你的自我身体、自我意识、自我感受、自我体验，
以及与自我相连带的，人间的亲朋好友，与自我发生关联的，一切生活中出现、路过的人，
都成为了“梦境”中，存活着的微生物，就好像泥土中，一粒微尘中的低能细菌一样。
你依旧在泥土中，与细菌生活在一起，却不会因为与细菌在一起生活，而变成了细菌。
你清楚地知道，自己虽然有细菌的身心意识，虽然在泥土微尘中存在，但是你并非是细菌。
而泥土微尘世界中的，你现有的细菌身心，也无法局限你，无法蒙蔽你，无法触及你，无法形容你。
你是究竟的单纯，你是绝对的安详，你是纯光中明性，你是安详中透明。
你是体验无法凝固的祥和，于是，恐惧消散在祥和明澈中。
你是认知无法分辨的透明，于是，梦境熄灭在纯澈的清醒。
于是，从梦境苏醒的你，失去了梦境中，构成“自我”的一切因素。
瞬间，一切时间与空间，在苏醒中停止，安详中失去过去与未来。
刹那中，刹那脱落了。
安详中，分辨脱落了。
清澈中，觉照脱落了。
苏醒中，苏醒脱落了。
纯明纯圆中，失去了你，失去了时空，失去了世界，
却同时遍知，“自我”的生生世世。
是当下普照，“世界”生灭缘起；
瞬间遍觉，过去未来“众生”之生生死死。
却没有普照的主体，没有遍觉的清醒，没有遍知的觉者。
失去了一切，却圆满了一切。
那纯明妙乐的安详中，失去分辨就失去了苦难。
无所得，是圆满。
不可得，是极乐。
不可说，是觉醒。
问：法界没有人类的时空概念，那是一种什么体验？
答：类似苏醒之人，观梦中事。
是每一粒细胞中，清澈睁开了眼睛，纯明是寂静在呼吸。
坐好了，听我说：
现在将你的头，转向身体左边，你看到左边的世界。
现在将你的头，转向身体右边，你看到右边的世界。
现在将你的头，转向身体前方，你看到了眼前世界。
你确定，你看到了身体左右、前方的世界，对吧？
你内心“确定”了“看到”，这个确定中，对确定的认知，就是人类感知的空间。
因为认知确定，而有了“看到”，是这样吧？
建立在“确定”之上的“看”，分别了从左至右的世界。
确定中，认知因所确定，而有的分别，就是时间。
再细分一下，你看到眼前的世界吗？
你“确定”你看到了吗？
因你内心的确定，而有了当下，当下就是现在。
现在之前，确定中的认知，对所确定的记忆，就是过去。
此刻的内心确定，随着目光所见，而牵引了确定中的认知，这就是未来。
在心灵“确定”之内，认知深处还有“觉知”。
相对于心灵“认知”体验而言，觉知仅仅是存在感，是几乎没有时间移动的。
这就是“天上方一日，地上已千年”的原因。
时间与空间，皆于众生心识中建立，于体验中感知。
无论你眼睛看到什么，都是内心的明了在确定。
如果你的心灵散乱，胡思乱想，或专注于其他的事情，你眼前“看到”什么你自己是不知道的。
也就是说，你眼睛看到的世界，并非是眼睛所看到的，
而是内心深处的明了，投射出来确定的“分别”。
事实上你什么都看不见！
因为世界一切景象，都是光线的折射，所有的物质现象，都在刹那间生灭聚合中。
你所看见的情景，从左至右的世界，完全是心灵深处的明了，被你的头脑意识“确定”后的投射。
就好像灯罩上印刷了图案，从灯罩内投射出的灯光，被灯罩图案折射后，在墙壁上幻化出具体的形象。
图案就是心灵中的“确定感”，确定感是细腻的体验与认知。
而墙壁就是头脑意识，墙壁上的形象就是世界。
心灵细腻的认知体验，需要头脑的墙壁才能成为世界名相。
所以，无论你的头颅如何转动，看到了从左至右的世界。
你意识所看到的，只是你的心灵认知，所体验、所确定的习气。
而且，从古至今，从生至死，生生世世，从过去到未来，乃至当下，
你所经历的任何世界，见到的任何景象，体验过的任何场景，都是内心的认知确定，折射心灵中明了所幻化。
你从未真正见到过什么，你也不可能见到什么。
恰恰相反，只是因为心灵确定的认知，才有了认知世界的，动用头脑意识的“你”。
认知世界的“你”，以及你所认知的“世界”，都是梦境。
灯中光明，是你的觉性；透明的灯罩，是心识觉知。
灯罩上图案，是认知确定；投射幻影的墙壁，是头脑思维意识。
“你”就活在，那灯罩上的图案，折射了光线，投射在墙壁上的光影中。
你，就是心识灯罩投射出的，内心“认知”。
世界，就是因“认知”的你，而有了具体名相形态。
而灯罩内的光线中，却没有“你”丝毫的痕迹，更没有丝毫你认知的世界。
光线虽然被灯罩折射，可是折射并不能改变光线性质。
将灯罩上污垢擦拭干净，光明自透明玻璃中直射时，墙壁上的投射幻影就会消失。
幻影消散后，灯罩的透明玻璃，也会剥落粉碎。
犹如虚空，是不可能被任何“存在”所留住。
身心自我，时间空间，都消散在赤裸光明中，不留痕迹。
时空消失，究竟是一种什么感受呢？
有一种心灵深处的苏醒，如打盹之人忽然苏醒，困顿熄灭时清醒无惑。
如眼光清澈晓了十方，无论头颅如何转动，见到从左至右的世界，
清澈眼光，不因所见世界，而有丝毫滞留，而有丝毫挂碍。
如同正午的太阳下，留不住丝毫阴影，纯明圆照，熄灭了丝毫疑虑。
如同卸下万斤重担，身心头脑融入心内光明，光明照破身心意识，如云彩融化在虚空中。
如空间般，无碍无隔、无生无灭，容纳宇宙万物，渗透微尘苍穹，却清净自在。
清净无杂，纯明无暗，空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。
失去刹那分别，就失去时间移动；失去了觉知存在，就失去了空间阻碍。
是圆明十方，三世普照，自在解脱，极乐圆满。
法界的感受，是没有办法用人类的感知、感受、经验、体验去描述的。
就好像你没有办法，用泥土去描述光明，用颜色去形容虚空，用梦境去体验清醒。
如果用一个最贴切的例子说明，那就是：
在所见的世界中，苏醒了见世界的眼光。
眼光纯澈明晰，见一切，却不挂一切，见世界，而非世界，不离世界而即世界。
“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。”——《金刚经》